ZIBALDONE di Davide -- B"H

Alberto Magno L’UNIONE CON DIO

2012-01-29T05:37:00.000-08:00

L’UNIONECON DIO

Alberto Magno

CAPITOLO I

LAMASSIMA PERFEZIONE SPIRITUALE E’ POSSIBILE ALL’UOMO MEDIANTE IL DISTACCO DELLAINTELLIGENZA E DELLA VOLONTA’ DA TUTTE LE COSE

Perché l’autore scrive questo opuscolo

Ho pensato discrivere un’ultima parola (per quanto mi è possibile nei languori di questoesilio e pellegrinaggio) sul distacco completo da tutte le cose; e sull’unionelibera, sicura, assoluta e totale con Dio. Il fine della perfezione cristiana,infatti, non è altro che la carità che a Dio ci unisce (1).

L’unione con Dio quale s’impone a tuttigli uomini

L’uomo che vuolgiungere a salvezza è obbligato a questa unione di carità, e deve perconseguenza praticare i divini precetti e conformarsi alla divina volontà.

Tale vitaescluderà tutto ciò che ripugna all’essenza della virtù della carità, cioè ilpeccato mortale.

L’unione con Dio quale si impone aireligiosi

Ma i religiosisi sono votati inoltre alla perfezione evangelica e alle opere disupererogazione e di consiglio, per arrivare più facilmente al loro fine ultimoche è Dio (2). Per cui essi evitano ciò che potrebbe impedire l’atto e ilfervore della carità e ostacolare il loro slancio verso Dio.

Essi hanno rinunciatoa tutti i beni del corpo e dell’ingegno e non osservano che il voto della loroprofessione religiosa (3).

Condizioni dell’unione perfetta con Dio

Dio è spirito,e coloro che l’adorano devono adorarlo “in spirito e verità” (4), devono cioèadorarlo con una conoscenza e un amore, una intelligenza e una volontà spoglida ogni illusione terrena.

Infatti ilVangelo dice: “Quando adorate, entrate nella vostra casa” ossia nell’intimo delvostro cuore e “dopo aver chiusa la porta” dei vostri sensi, con cuore puro,con coscienza senza rimproveri e con fede senza finzione “pregate il Padre inspirito e verità, nel segreto della vostra anima” (5).

L’uomo sapràrealizzare questo ideale quando sarà disinteressato e spogliato di tutto,quando sarà interamente raccolto in se stesso, quando avrà messo da parte edimenticato l’universo intero per mantenersi nel silenzio in presenza di GesùCristo, mentre la sua anima purificata eleverà con sicurezza e confidenza isuoi desideri a Dio, e con tutto lo slancio del suo cuore e del suo amore sidilaterà, s’inabisserà, s’infiammerà, si immedesimerà in lui, fino nel piùintimo del suo essere, con una sincerità e una pienezza senza limiti.

CAPITOLO II

SI PUò DISPREZZARETUTTE LE COSE TERRENE PER TENDERE ALL’UNIONE INTIMA CON DIO

Per raggiungerel’unione perfetta con Dio, bisogna disprezzare i beni terrestri

Ma l’uomo cheintende raggiungere realmente tale stato di perfezione ed entrarvi, deveassolutamente chiudere occhi e sensi; non preoccuparsi, non turbarsi, noninquietarsi, non curarsi per nulla delle creature.

Raccogliersi in se stessi e attaccarsi aCristo

Bisogna ch’eglirinunzi completamente a tutte le cose di questo mondo come inutili, nocive,funeste (6); che si raccolga in se stesso, e la sua anima non abbia altropensiero che per il Cristo doloroso.

Egli dovrà fareogni sforzo e serbare tutta la sua perseveranza per arrivare a lui per mezzo dilui: cioè a Dio per mezzo dell’UomoDio, all’intimo della sua divinità permezzo delle piaghe della sua umanità.

Bisogna anche abbandonarsialla Divina provvidenza

Egli dovràinfine con tutta semplicità e confidenza abbandonare senza restrizione ognicosa alla infinita provvidenza di Dio, secondo le parole di S. Pietro:“Deponete in Lui tutte le vostre angustie, perché Egli si prende cura di voi”(7). E altrove è detto “Non inquietatevi di nulla” (8); “Affida al Signore letue cure: ed egli sarà il tuo tutore” (9); “Mi fan lieto, o Signore, le operetue” (10); “Sempre io tengo il Signore innanzi a me” (11); “Incontrai l’amatodel mio cuore” (12) e “mi venne ogni bene insieme” (13) con lui.

Bisogna infinecercare di esplorare il tesoro celeste

Ecco il tesoroceleste e nascosto, la pietra preziosa che si deve preferire a tutto, e cercarecon umile fiducia e con sforzo costante, nella tranquillità del silenzio, conla massima energia dell’anima, dovesse pur costarci la perdita del benesserecorporale, della lode, dell’onore.

Se così nonfosse, per qual motivo ci faremmo religiosi? “Che gioverebbe a un uomo guadagnaretutto il mondo se perdesse l’anima sua?” (14).

Che importa lostato, la santità della professione, l’abito dei perfetti, la testa tosata,tutto l’esteriore di una vita separata dal mondo, se poi manca lo spiritod’umiltà e di verità dove soltanto abita il Cristo per mezzo della fede e dellacarità? Dice S. Luca: “Il regno di Dio è dentro di voi” (15) ed è appunto ilCristo.

CAPITOLO III

LALEGGE DELLA PERFEZIONE DELL’ UOMO IN QUESTA VITA

L’unione con Dio è proporzionata aldistacco dalle cose terrestri

Più lo spirito èassorbito dal pensiero e dalle cure delle cose di questo mondo, più perdel’intimità della sua devozione e s’allontana dalle cose celesti. Al contrario,più si darà premura di allontanare le sue facoltà dal ricordo, dall’amore, dalpensiero delle cose inferiori per fissarle nelle cose superiori, più saràperfetta la sua devozione, e più diventerà pura la sua contemplazione.

E’ impossibileche l’anima possa applicarsi, perfettamente a due oggetti nello stesso tempo,quando essi sono dissimili come il giorno e la notte (16).

Chi vive unitoa Dio abita nella luce, chi si attacca al mondo vive nelle tenebre.

In che consistela più alta perfezione in questo mondo

La più altaperfezione dell’uomo in questa vita consisterà dunque nel raggiungere una taleintimità con Dio, da procurare che tutte le facoltà e potenze dell’animarimangano raccolte in lui e formino come un medesimo spirito con lui (17) el’anima non ricordi che Dio, non senta e non comprenda che Dio, che tutti isuoi affetti, uniti nella gioia dell’amore, non trovino riposo che nel possessodel Creatore.

L’immagine diDio, impressa nell’anima, è infatti costituita dalla ragione, della memoria edalla volontà; ma fino a quando queste facoltà non portano l’impronta perfettadi Dio, non gli rassomigliano come nei giorni della prima creazione dell’uomo(18).

L’immagine diDio deve essere impressa negli atti dell’uomo

La formadell’anima è Dio, che deve imprimersi in essa come il sigillo sulla cera, comela marca sul proprio oggetto (19).

E ciò sirealizza pienamente soltanto quando la ragione è completamente illuminata dallaconoscenza di Dio, verità suprema, e la volontà è interamente incatenataall’amore dell’eccelso bene, e quando la memoria è pienamente assorta nellacontemplazione e nel godimento della felicità eterna e nel soave, dolce riposodi tale felicità. E siccome la gloria dei Beati in cielo, non è altro che ilpossesso di questo stato, è chiaro che l’iniziato possesso del medesimo,costituirà la perfezione dell’uomo nella vita presente.

CAPITOLO IV

L’UOMODEVE OPERARE SECONDO LA SUA INTELLIGENZA E NON SECONDO I SENSI

Bisogna purificare l’anima dalle illusionie preoccupazioni terrene

Beato colui cheallontana da sé assiduamente le illusioni e le immaginazioni, e che orienta edeleva la sua anima verso Dio. Fortunato colui che riesce ad obliare leapparenze e opera interiormente, dirigendo con purezza e semplicità la propriaintelligenza e volontà verso il purissimo Dio!

Sforzatevi diallontanare dalla vostra anima le illusioni, le apparenze, le immaginazioni,insomma tutto ciò che non è Dio (20).

E’ necessarioche tutto ciò che voi fate per Iddio derivi da una intelligenza, da unaaffezione, da una volontà egualmente purificate.

In pocheparole, fine di tutte le vostre azioni deve essere di tendere verso Dio e ditrovare in lui il riposo intimo, per mezzo di una intelligenza perfettamentepura e di una volontà completamente a lui consacrata, esente darappresentazioni e preoccupazioni umane.

Non si arriva a Dio per mezzo dei sensi

Non con gliorgani materiali né coi sensi esterni si arriva a Dio, ma con ciò checaratterizza l’essere umano, vale a dire con l’intelligenza e la volontà (21).Per conseguenza fino a che l’uomo s’indugia e si diverte in cose cheinteressano l’immaginazione e i sensi, è evidente che non ha ancora superatogli istinti e i limiti di ciò che vi è di animale in lui, di ciò che egli ha incomune coi bruti.

L’animaleirragionevole non comprende, e non è impressionato che nella immaginazione enei sensi, perché non ha facoltà più nobili. Ben altrimenti accade all’uomo,dotato di intelligenza, di volontà, di libero arbitrio, e creato ad immagine esomiglianza di Dio. Soltanto dunque per mezzo di queste facoltà, senza altriintermediari, egli deve tendere a lui e fissarsi in lui (22).

Il demonio citenta per mezzo dei sensi per impedire la nostra unione con Dio

Il demonio fatutto il possibile per impedire questo santo esercizio.

Egli vede inesso un principio, un dolce preludio di vita eterna e ne è invidioso; si sforzadunque, con una tentazione o con l’altra, di allontanare l’anima da Dio. Eccitale passioni, provoca agitazioni inutili, preoccupazioni. indiscrete,turbamenti, conversazioni sregolate, irragionevoli curiosità.

Seduce permezzo della lettura di libri vani, di relazioni pericolose, con l’agitazione econ le novità; ricorre alle dure prove, alle avversità, ecc.

Lepreoccupazioni terrestri, anche se oneste possono essere di ostacolo allanostra unione con Dio

Può anche darsiche tutte queste cose non siano talvolta che colpe leggere, o non siano neppurecolpe; è nondimeno fuori di dubbio che rappresentino sempre un grande ostacoloall’opera di unione con Dio.

Dobbiamo dunqueconcludere che quand’anche tutto ciò sembrasse utile o, se si vuole,necessario, conviene 1iberarne i sensi, come di un male, si tratti di grandi odi piccole cose.

Ciò che inqualsiasi modo si è udito o fatto, o detto, non deve lasciare in noi alcunapreoccupazione, o effervescenza dell’immaginazione. Né prima, né dopo, nédurante, dobbiamo attaccarvi i sensi interni o esterni al punto da esserneturbati.

Risultati del distacco dalle cose terrene

Quando lerappresentazioni sensibili non agitano più la memoria né lo spirito, alloral’uomo non è più disturbato nelle sue preghiere, nelle meditazioni, nellarecita del divino ufficio, in nessuno insomma dei suoi esercizi spirituali.

Non vi sarannopiù in lui quei ricordi del passato che generano le distrazioni.

Voi potreteallora, senza difficoltà e con sicurezza, nel silenzio e nella pace, affidarevoi stessi e quanto vi appartiene all’infallibile e salda Provvidenza. Iddioallora combatterà per voi, vi darà una libertà e delle consolazioni migliori,più nobili, più dolci di quelle che avreste goduto abbandonandovi giorno enotte alle corse folli della immaginazione, alle vane agitazioni lusinghieredella vostra anima, che sarebbe stata sacrificata, senza ragione, col vostrocorpo, il vostro tempo, le vostre forze (23).

Non bisogna impressionarsi di nulla

Bisogna dunqueche ogni avvenimento, qualunque ne sia l’origine, sia accettato in silenzio,nella pace e tranquillità dello spirito. Essi ci vengono sempre dalla manopatema della Provvidenza.

Allontaniamodunque con molta cura le preoccupazioni materiali, per quanto ce lo permette lanostra professione.

Purifichiamopensieri ed affetti, per fissarci in Colui al quale ci siamo votati cosìfrequentemente e così totalmente.

Non vi siano piùintermediari fra lui e la nostra anima.

Allora soltantonoi potremo senza indugi e inciampi, passare direttamente dalle piaghedell’umanità di Gesù Cristo alla luce della sua divinità.

CAPITOLO V

DOBBIAMORICERCARE LA PUREZZA DI CUORE PIÙ D’OGNI ALTRA COSA

Si trova lapurezza del cuore riunendo le proprie affezioni in Dio

Voi dunque chedesiderate percorrere il sentiero più breve e più sicuro per arrivare un giornoalla patria celeste, alla grazia, alla gloria eterna, mettete ogni vostra curaa mantenere il cuore in una inviolabile purezza, l’anima in libertà, i sensinella quiete.

Raccoglietetutte le affezioni del vostro cuore per gettarle in seno a Dio.

Bisogna, quanto più è possibile, liberarsidalle preoccupazioni inutili

Staccatevi, perquanto è possibile, dalle vostre conoscenze e da tutto ciò che potrebbeostacolare i vostri propositi.

Cercateardentemente e continuamente il luogo, il tempo, il modo di godere la pace e lacontemplazione. Non amate nulla più del segreto della solitudine, evitate idiscorsi mondani sempre pronti ad ostacolarvi, fuggite le turbolenze di unmondo incessantemente agitato e rumoroso (24).

Sforzatevicostantemente di purificare, di illuminare e pacificare il vostro cuore,chiudete le porte dei sensi carnali, per raccogliervi abitualmente in voistessi, e fate in modo che il vostro cuore resti chiuso, per quanto èpossibile, a tutto ciò che può venirvi dalla terra.

Importanza della purezza di cuore

Fra tutti gliesercizi spirituali la purezza del cuore tiene il primo posto.

Essa è il finee la ricompensa di tutto il lavoro spirituale e non appartiene che a colui ilquale vive veramente secondo lo spirito e da buon religioso.

Mettete dunqueogni vostra cura, ogni vostra capacità e ogni energia per liberare il vostrocuore, i vostri sensi e le vostre affezioni da tutto ciò che potrebbeostacolarne la libertà, incatenarvi e rendervi schiavi.

Combattetecostantemente per riunire tutte le affezioni disordinate del vostro cuorenell’amore della sola e pura verità e del bene supremo.

Effetti della purezza di cuore

L’anima vostraallora potrà ancorarsi tenacemente in Dio e nelle cose divine, voi sdegneretele frivolezze della terra e il vostro cuore si verrà trasformando, fino nellapiù intima fibra, in Nostro Signore Gesù.

Quando avreteincominciato a spogliarvi e a liberarvi di ciò che è terrestre, a semplificaree tranquillizzare con fiducia il cuore e lo spirito in Dio, per bere edassaporare con tutte le vostre potenze i flutti dei favori divini, e a fissarela vostra volontà ed intelligenza in Dio, allora non vi sarà più necessarioricorrere agli insegnamenti della divina Scrittura per apprendervi l’amor diDio e del prossimo: lo Spirito Santo vi istruirà e dirigerà (25).

Non bisogna trascurare nulla per uscire dase stessi

Non risparmiatedunque nessuno sforzo, nessuna fatica, nessuno slancio, per purificare ilvostro cuore, per fissarvi immobili e tranquilli in Dio, come se fosse giàspuntato per voi il giorno dell’eternità che è il giorno di Dio.

Per amore diGesù plasmate in voi stessi un’anima pura, una coscienza serena e una fedesincera, e di fronte a tutte le prove, a tutti gli eventi, confidate in Diosenza restrizione, non curandovi d’altro che di obbedire assolutamente alla suavolontà e ai suoi desideri.

Per arrivare aquesto, dovete rientrare frequentemente in voi stessi e rimanervi il piùpossibile, onde effettuare in voi il distacco da ogni cosa terrena.

Serbate lavostra anima nella purezza e nella calma; preservate la vostra intelligenzadalla polvere di quaggiù, proteggete la libertà della vostra volontà,attaccatevi con ardente amore al bene supremo, tenete la vostra memoria aldisopra delle cose di questo mondo, per fissarla nel bene essenziale eincreato.

L’unione diintelligenza e d’amore con Dio è la suprema perfezione sulla terra

La vostra animacon tutte le sue facoltà e potenze sia raccolta in Dio in modo da formare conlui un solo spirito. In questo consiste tutta la perfezione possibile all’uomosulla terra.

Tale unioned’intelligenza e d’amore per cui l’uomo si conforma in tutto alla volontàeterna e suprema, ci permette di diventare, per grazia, ciò che Dio è pernatura (26).

Nondimentichiamolo: nello stesso istante in cui l’uomo, con l’aiuto di Dio riescea vincere la sua volontà, vale a dire, riesce ad allontanare da sé ogni amore,ogni preoccupazione disordinata, per lanciarsi decisamente, con tutte le suemiserie, nel seno di Dio, diventa immediatamente così gradito a Dio che nericeve il dono della grazia.

La grazia poigli comunica la carità e l’amore; la carità mette termine a tutte leesitazioni, a tutti i timori, ed egli confida soltanto in Dio.

E’ dunque benvero che la più grande felicità consiste nel porre tutta la nostra fiducia inColui che non può mancarci. Fino a quando resterete in voi stessi, saretevacillanti e instabili. Gettatevi con confidenza sul cuore di Dio, egli viriceverà, vi guarirà, vi salverà (27).

La felicità dell’unione con Dio

Se sapreteriflettere frequentemente su queste verità, troverete in esse più felicità egioia per la vita che non in tutte le ricchezze, in tutti gli onori, in tuttele delizie; non solo, ma persino più che in tutta la sapienza e la scienza diquesto mondo menzognero e ripieno di corruzione, anche se possedeste tali beniin copia maggiore di quanta ne ebbero coloro che vi hanno preceduti.

CAPITOLO VI

L’UOMOCHE VUOLE ACQUISTARE LA VERA PIETA’ DEVE PURIFICARE LA PROPRIA INTELLIGENZA E IPROPRI AFFETTI

Il distacco interiore fa gustare le cosedel cielo

E’ fuor didubbio che più voi sarete liberi dalle occupazioni e dai ricordi esteriori emondani, più la vostra anima riacquisterà forza e capacità per gustare le cosedel cielo. Imparate perciò a staccarvi dalle cose terrene.

Dio ama moltotale rinuncia. Le sue delizie sono di stare coi figlioli degli uomini (28) cioècon coloro che dopo avere allontanato le distrazioni e le passioni, sanno, concuore puro e retto, tendere, donarsi e attaccarsi a lui.

Se la memoria,l’immaginazione, i pensieri strisciano spesso a terra, accadrà necessariamenteche gli avvenimenti nuovi, i ricordi del passato e molte altre cose,inevitabilmente vi preoccuperanno e distrarranno. Lo Spirito Santo è assente daquesti pensieri che mancano di saggezza.

Il vero amicodi Gesù Cristo deve dunque essere talmente unito con la propria intelligenza ebuona volontà alla volontà e alla bontà divina, da togliere alle passioni ogniappiglio su lui e da evitare di indagare se è schernito, amato o consideratocome persona da poco. La buona volontà può arrivare a tutto, può dominare ognicosa.

Suscita nell’anima il disinteresse per lemiserie personali

Se la volontà èbuona e pienamente conforme e unita alla volontà di Dio, come consiglial’intelligenza, poco importa che la carne, i sensi, l’uomo esteriore, sianoinclini al male e fiacchi per il bene, oppure che l’uomo interiore si trovisenza amore per le cose spirituali (29). Importa soltanto che per la fede e labuona volontà l’uomo resti unito a Dio con tutta l’anima.

Egli vi riuscirà,se riconoscerà la propria imperfezione e il proprio nulla; se comprenderà cheil proprio bene non si trova che nel suo Creatore; se abbandona a Lui se stessocon tutte le sue potenze, le sue forze e le creature tutte, per nascondersiinteramente in seno a lui con pieno slancio, per dirigere ogni sua azione versoDio, senza cercare nulla all’infuori di Dio; se riconosce d’aver trovato in luitutto il bene e tutta la felicità della perfezione.

Divinizza l’uomo

L’uomo allora,giunto a questo stato di perfezione, sarà, in certo qual modo, trasformato inDio; non potrà più pensare, amare, comprendere, ricordare che Dio o le cose diDio; non vedrà più se stesso e le altre creature se non in Dio; non avrà altroamore che per Iddio; le creature e se stesso si presenteranno alla sua memoriasolo più nella luce di Dio.

Rende l’anima veramente umile

Simileconoscenza della verità, rende sempre l’anima umile, severa verso se stessa enon verso gli altri; mentre la saggezza mondana rende l’anima superba, frivola,piena d’orgoglio e d’alterigia.

La libertà interiore è necessaria perelevarsi a Dio

E’ dunquenecessario considerare come dottrina fondamentale e veramente spirituale quellache ci mostra quanto sia chimerico aspirare di giungere alla conoscenza, alservizio, alla familiarità con Dio e al suo pieno possesso, se non si è primadistaccato il proprio cuore dalle affezioni terrene, non solamente dallepersone, ma da ogni altra creatura o cosa; se non si riesce a tendere verso ilCreatore con tutto il cuore, liberamente, senza secondi fini, senza timori néesitazioni, con fiducia illimitata nella sua universale provvidenza (30).

CAPITOLO VII

COMEPRATICARE IL RACCOGLIMENTO DEL CUORE

E’necessario entrare in se stessi per elevarsi a Dio

Nel libro “Despiritu et anima”, al cap. XXI (31) è detto che salire verso Dio significarientrare in se stessi. Infatti colui che rientra nel suo intimo e studia sestesso per superarsi, si eleva veramente verso Dio.

Dobbiamo dunqueliberare e proteggere il nostro cuore dalle distrazioni del mondo, ricondurloalle gioie intime, per fissarlo infine nella luce della contemplazione divina.

Vita e riposodel nostro cuore è dimorare in Dio, sostenuti dall’amore e dolcementevivificati dalla divina consolazione.

Bisogna vincere gli ostacoli cheimpediscono di entrare in sé stessi

Ma moltiostacoli ci impediscono di sperimentarlo, e con le sole nostre forze nonpotremo mai arrivarvi. L’anima distratta da tante preoccupazioni, non è aiutatadalla memoria a rientrare in se stessa, perché le ombre di tante cose larendono cieca; non è aiutata dall’intelligenza, a causa delle passioni che laseducono; né si ripiega su se stessa neppure per il desiderio di gioieinteriori e di delizie spirituali.

Essa è talmenteimmersa nelle cose sensibili e passeggere, che non può ritornare a sé comeverso la immagine di Dio.

L’anima purificata si eleva spontaneamente

E’ dunqueindispensabile che, guidata dal rispetto e dalla confidenza dell’umiltà,l’anima si elevi al disopra di se stessa e di ogni creatura, con l’abbandono ditutte le cose, e possa dire intimamente: Colui che io cerco, amo e desidero fratutti, più di tutti, al disopra di tutto, non appare ai sensi néall’intelligenza: egli oltrepassa gli uni e l’altra.

Dio non è percepito dai sensi, mapiuttosto nell’esperienza intima

Dio non èvisibile ai sensi, ma deve essere l’oggetto di tutti i nostri desideri. Eglinon ha corpo, ma è infinitamente amabile così da attirarsi gli affettidell’anima; è incomparabile, ma seduce soltanto i cuori puri. E’ soprattuttoamabile e dolce. La sua bontà è la sua perfezione sono infinite.

Allora l’animaentra nelle tenebre dello spirito; si eleva maggiormente e penetra piùprofondamente in se stessa (32).

Questo modo disalire fino alla misteriosa visione della SS. Trinità nell’Unità, dell’Unitànella Trinità, per mezzo di Nostro Signor Gesù Cristo, è più ardente nell’animaa misura che la forza d’ascensione le è più intima; e più vantaggiosa a misurache la carità la rende più concreta. Nel mondo dell’esperienza spirituale nonc’è nulla di più elevato di ciò che è più intimo.

Questa esperienza delle cose divine è unapregustazione di cielo

Non stancatevidunque, non riposate mai fino a quando non abbiate ricevuto in qualche modo lacaparra o un anticipo di questa futura pienezza, finché non abbiate ottenutoqualche primizia delle soavità e delle dolcezze divine.

Non cessate diperseguirle fino all’ora in cui “appare il Signore in Sion” (33).

Quando sitratta del progresso spirituale, dell’unione e dell’intimità con Dio, non ci sideve concedere alcun riposo, né cedere a nessuna fatica, prima d’averconquistato l’oggetto dei propri voti.

L’ascensione dell’anima verso Dio

Osservate coluiche s’arrampica sulla montagna e seguite il suo esempio. Se la nostra anima silascia incantare e sedurre dalle cose che incontra sul suo passaggio, spesso sismarrisce in sentieri ignoti, si sfibra e si divide in tante frazioni quantisono i suoi desideri. Ma segue allora un movimento senza scopo, una corsa senzaprofitto, una stanchezza senza riposo.

Se, alcontrario, il nostro corpo e il nostro spirito, sedotti dall’amore e daldesiderio, si liberano dalle distrazioni di quaggiù, abbandonano a poco a pocole cose umane per raccogliersi nel solo bene immutabile e vero, vi dimorano evi si fissano coi vincoli dell’amore, essi si fortificano, e il lororaccoglimento sarà maggiore quanto più in alto si eleveranno sulle ali dellaconoscenza e dei desideri.

Il nostro cuoree la nostra anima possono farsi un’abitudine del bene supremo

Essi si fanno,per così dire, un’abitudine del bene supremo e finiscono col divenirneinseparabili.

Essi arrivanoal possesso imperituro della vera vita che è Dio (34); la possiedono in un modoeterno, senza alcun timore delle vicissitudini e dei mutamenti dei tempi eriposano nel godimento pacifico di questa felicità interiore, nella segretaintimità con la Divinità.

E non uscirannopiù fuori di se stessi né fuori di Gesù che è per i suoi discepoli la via, laverità, la vita (35).

CAPITOLO VIII

IN TUTTE LE COSE L’UOMO DEVE AFFIDARSI A DIO

Il distacco dalle cose terrene riconducel’uomo alla vera perfezione

Da tutto ciòche si è detto, si può concludere che quanto più saranno completi l’abbandonodelle cose terrestri e l’unione con Dio per mezzo della volontà edell’intelligenza, tanto più ci si avvicinerà allo stato d’innocenza e diperfezione. Che vi è di migliore, di più felice, di più dolce?

E’ dunque cosadella massima importanza tenere l’anima talmente distaccata da tutte le cose,che né il mondo, né gli amici, né la prosperità, né l’avversità, né ilpresente, né il passato, né l’avvenire, e neppure gli stessi peccati, almenofino a un certo grado, siano motivo di grave turbamento.

Il paradiso in terra

Sforzatevi divivere soltanto con Dio, fuori dal mondo, in una specie di vitaspiritualizzata, come se la vostra anima fosse già separata dal corpo enell’eternità.

Nel soggiornodei Beati, la grande preoccupazione dell’anima non sarà il secolo, né lo statodel mondo, né la pace, né la guerra, né il buono o il cattivo tempo, né altracosa di quaggiù, ma Dio solo sarà l’oggetto dei suoi slanci, dei suoi desideri,dei suoi amori.

Sforzateviperciò fin da ora di staccarvi dal vostro corpo e da ogni cosa creata presenteo futura.

Fissate, perquanto è possibile, immutabilmente, chiaramente, vivamente l’occhio dellavostra anima sulla luce increata.

Allora l’animavostra purificata dalle cose terrestri, sarà come un angelo unito a un corpocui la carne non dà molestia e che non si occupa di cose vane e futili.

L’anima siunisce a Dio nonostante le tentazioni e le prove

Fortificate lavostra anima contro le tentazioni, le persecuzioni, le ingiurie, affinchénell’uno o nell’altro caso, essa rimanga saldamente e tranquillamente unita aDio. E quando turbamenti, scoraggiamenti, confusione di spirito vi assalgono,non irritatevi, non lasciatevi abbattere. Non ricorrete allora a preghierevocali per esserne liberati, né ad altri conforti; cercate solamente diriprendervi con un coraggioso sforzo della volontà e della riflessione, perricondurre la vostra anima verso Dio, lo vogliano o no i sensi del corpo.

L’anima piadeve essere talmente unita a Dio, deve conservare e rendere il suo volere cosìconforme al volere divino, da non sentirsi più occupata né sedotta da alcunacreatura, come prima della sua creazione, assolutamente come se non esistesseroche Dio e quest’anima (36).

L’animadistaccata dal mondo riceve senza turbarsi ciò che la Provvidenza le manda

Essa riceveràallora senza turbamento, senza esitazione, senza timore tutto ciò che laProvvidenza le manderà. Non cesserà di essere in ogni circostanza piena difiducia nel Signore, senza perdere la pazienza, né la pace, né uscire dalsilenzio. Ecco perché il distacco completo dell’anima dalle cose create èsupremamente utile alla vita spirituale e per restare intimamente unirti esottomessi a Dio.

Non occorrono intermediari tra Dio el’anima

Allora non visaranno più intermediari tra Dio e voi.

Da doveverrebbe infatti l’intermediario? Non dall’esterno, perché la virtù dellapovertà volontaria vi ha spogliati di ogni bene terreno, e la virtù dellacastità vi ha spogliati del vostro corpo; non dall’interno, perché l’obbedienzavi ha spogliati della vostra volontà e della vostra anima. Nulla più sussistetra Dio e voi.

Questa dottrina s’impone soprattutto aireligiosi

Che sietereligiosi lo dimostrano la vostra professione, il vostro stato, il vostroabito, i vostri capelli tagliati e gli altri segni della vostra vita religiosa;resta però a vedere se siete un religioso finto o sincero, spetta a voi darnela risposta.

Ma notate benequanto gravemente voi pecchereste e prevarichereste contro il Signore vostroDio, se offendendo la sua giustizia, agiste in tutt’altro modo che dareligioso; se con la volontà o con l’amore vi attaccaste alla creatura inveceche al Creatore, se preferiste insomma la creatura al Creatore.

CAPITOLOIX

LA CONTEMPLAZIONE IN DIO DEVE ESSEREPREFERITA A TUTTI GLI ALTRI ESERCIZI

Il nulla originale della creatura devefarei tendere a Dio

Tutto ciò cheesiste al di fuori di Dio è opera del Creatore.

Ogni creatura èdunque un complesso di possibilità e di essere e, come tale, è per sua naturalimitata: essendo venuta dal nulla, è circondata dal nulla e tende al nulla(37).

Ad ogni istantela creatura riceve necessariamente dall’Artista supremo l’esistenza, laconservazione, l’azione e tutto quanto possiede.

Essa èrealmente insufficiente ad operare per sé e per gli altri, come è importante ilnulla di fronte all’essere, il finito di fronte all’infinito.

Bisogna dunqueche la nostra vita, i nostri pensieri, le nostre opere, siano in Colui, diColui, per Colui e da Colui che col minimo atto della sua volontà potrebbe esaprebbe produrre delle creature immensamente più perfette di quante oggi neesistono.

Le perfezioni del Creatore devonoattirarci

E’ diconseguenza impossibile che, sia per l’intelligenza come per la volontà, esistaun pensiero, un amore più utile, più perfetto, più fortunato di quelli cheriposano in Dio, l’eccelso Creatore, l’unico e vero Bene, dal quale, nel quale,per il quale, verso il quale tutto acquista la propria missione.

Dio èperfettamente sufficiente a se stesso ed agli altri, perché racchiudeeminentemente in sé, da tutta l’eternità, le perfezioni di ogni essere.

Non vi è nullain Dio che non sia Dio stesso. In lui e da lui esistono le cause di tutto ciòche avviene: in lui esistono le origini immutabili di tutte le cose mutevoli,dotate o prive di ragione.

Tutto ciò cheavviene nel tempo, ha in lui il suo principio eterno.

Egli riempietutto; il suo essere è in tutte le cose e perciò egli è più presente e piùintimo alle cose di quanto lo siano le cose a se stesse (38).

Esiste una contemplazione

In lui tutto èuno e tutto vive eternamente (39).

Senza dubbio,la debolezza e l’inesperienza (40) della intelligenza possono obbligarci aservirci delle creature nelle nostre contemplazioni. Tuttavia vi è unacontemplazione ottima, vera, fruttuosa che si rende possibile ad ogni mortale.In tutte le sue contemplazioni e meditazioni, abbiano esse per oggetto ilCreatore o la creatura, l’uomo può riuscire a trovare la sua gioia soltanto nelCreatore, il Dio uno e trino; ad infiammare il cuore di amore di Dio e dellavera vita, in sé e negli altri, per meritare la felicità della vita eterna.

Differenza fra la contemplazione dei santie quella dei filosofi

E’ necessarionotare qui una differenza fra la contemplazione dei fedeli cristiani e quelladei filosofi pagani.

I pagani noncercavano che la propria perfezione ed ecco perché si limitavano alla lorointelligenza; essi non si proponevano che d’arricchire il loro ingegno di unanuova conoscenza. Ma la contemplazione dei santi, che è poi quella deicristiani, ha per fine l’amore di Dio contemplato. Ecco perché essa non silimita alla intelligenza ma arriva alla volontà per accendervi l’amore.

I santi nelleloro contemplazioni si propongono soprattutto di aumentare la loro carità. Valedi più infatti, conoscere Gesù Cristo e possederlo spiritualmente per mezzodella grazia, che possederlo col suo corpo o anche nella sua essenza, ma senzala grazia.

Più l’anima è pura e più ha la capacità dicontemplazione

Ora, man manoche l’anima si purifica ed entra in se stessa, l’occhio della contemplazione lesi dilata, ed essa si prepara una scala per ascendere fino alla contemplazionedi Dio.

Questacontemplazione infuocherà l’anima d’amore per le cose celesti, divine, eterne ele farà sommamente disdegnare come nullità tutto ciò che è terreno etemporaneo.

Si conosce Dio soprattutto per via dinegazione

Quandocerchiamo di conoscere Dio per via di negazione, noi neghiamo in lui ciò cheappartiene al corpo, ai sensi, alla immaginazione; neghiamo perfino ciò che èproprio della nostra ragione, insomma l’essere come lo si incontra presso lecreature (41). E’ il miglior modo, secondo san Dionigi, l’arrivare allaconoscenza di Dio (42), quale ci è permesso acquistarla sulla terra.

E’ in questaoscurità che abita Dio e nella quale entrò Mosè per elevarsi fino alla luceinaccessibile (43).

Ma non è dallospirito, bensì dal corpo che si deve incominciare. Bisogna seguire la viaordinaria e andare dalla fatica dell’azione al riposo della contemplazione:dalle virtù morali, alle virtù della visione sublime (44).

Il vero bene è Dio solo

Ma infine, oanima mia, perché consumarti vanamente in tante cose? Tu soffri di indigenza.Non cercare e non amare che il bene perfetto, il quale assomma in sé tutti ibeni, e ciò ti basterà.

Guai a chi sa epossiede tutto all’infuori di questo bene! Se conoscesse contemporaneamentequesto bene ed ogni scienza, non sarebbe felice a causa della scienza, masolamente a causa di questo bene. San Giovanni ha scritto: “La vita eterna è diconoscervi” (45) e il Profeta: “lo sarò sazio quando mi sarà apparsa la vostragloria” (46).

CAPITOLO X

NON BISOGNA PREOCCUPARSI DI POSSEDERE LADEVOZIONE SENSIBILE, MA DI RESTARE UNITI A DIO CON LA VOLONTA’

La devozionevera consiste essenzialmente nell’unione della volontà con Dio

Non cercatetroppo avidamente la devozione attuale, le dolcezze sensibili o le lacrime;abbiate piuttosto somma cura di restare interiormente uniti a Dio conl’intelligenza e la buona volontà (47).

Nulla piacetanto a Dio quanto un’anima purificata dalle tracce, dalle illusioni edimmagini della creatura.

Il religiosodeve essere libero dalle creature, per restare interamente unito a Dio,attaccarvisi, ed essergli intimamente incatenato.

Praticatedunque l’abnegazione di voi stessi, per seguire unicamente Gesù Cristo, vostroSignore e vostro Dio, che fu veramente povero; obbediente, casto, umile epaziente e la cui vita e morte furono di scandalo per molti, come ci dice ilVangelo (48).

Bisognacomportarsi verso il nostro corpo come se ne fossimo già usciti

L’animaseparata dal corpo non si interessa affatto di ciò che accade al corpoabbandonato. Sia esso bruciato, impiccato o maledetto: tali oltraggi non lacontristano punto (49); essa pensa soltanto alla sua immutabile eternità,“all’unica cosa necessaria” di cui parla il Signore nel Vangelo.

Comportatevidunque col vostro corpo come se ne foste già usciti; pensate costantementeall’eternità che la vostra anima deve possedere in Dio; e dirigete con cura lavostra mente verso questo unico bene di cui il Signore ha detto: “Una sola cosaè necessaria” (50). La vostra anima si arricchirà allora di una grandeabbondanza di grazia che l’aiuterà ad acquistare la purezza dello spirito e lasemplicità del cuore

La spoliazione di se stesso infonde unainvitta costanza

Questo unicobene è molto vicino a voi. Respingete ciò che è terreno e le preoccupazioni diquaggiù e tosto sentirete come vi sia facile attaccarvi esclusivamente a Dio.

Voi trovereteanche, nello spogliamento di voi stessi, una invitta costanza di fronte a tuttociò che può accadervi.

Così avvenneper i martiri, i Padri della fede, gli eletti e i beati tutti. Essidisprezzarono ogni cosa e pensarono soltanto a possedere in Dio la sicurezzaeterna per la loro anima.

Armati, così,interiormente, uniti a Dio con la buona volontà, essi disdegnarono tutte lecose del mondo come se la loro anima avesse già abbandonato il corpo.

Vedete da ciòquanto può fare la buona volontà unita a Dio.

L’animapurificata considera la sua persona esteriore come se non le appartenesse

Possa la vostraanima, così attratta verso Dio e come separata dalla carne da una separazionespirituale, considerare la propria persona esteriore con tanta indifferenzacome se non le appartenesse.

Essa alloratrascurerà tutto ciò che può accadere a sé o al corpo, come se tali fattiaccadessero ad altri o a creature irragionevoli.

Chi è unito aDio forma un solo spirito con lui.

Per l’onoresupremo di Dio, non spingete dunque mai la vostra audacia fino a pensare oimmaginare, in sua presenza, ciò che arrossireste di udire o di vedere dinanziagli uomini.

L’unione con Dio dà la gioia

Voi doveteelevare i vostri pensieri verso Dio solo e fare di lui l’oggetto delle vostremeditazioni, come se egli solo esistesse.

Tale unione viapporterà grande gioia e sarà un felice inizio della vita futura.

CAPITOLO XI

DOBBIAMO RESISTERE ALLE TENTAZIONI ESOPPORTARE LE PROVE

Il servizio di Dio non esclude latentazione

Chi vorràavvicinarsi a Dio con cuore sincero e puro, dovrà necessariamente subire latentazione e la prova.

Come resistervi

Regola daseguire in tutte le tentazioni è questa: non acconsentirvi, appena sonosentite, ma sopportarle con pazienza, dolcezza, umiltà e longanimità.

Se si tratta dibestemmie o di cose vergognose, non si può fare di meglio che disprezzare taliimmaginazioni o fantasie come futili.

Senza dubbio,la bestemmia è colpa, obbrobriosa, orribile; bisogna tuttavia sprezzare similitentazioni senza cedere a turbamenti di coscienza. Se disprezzate così ilnemico e le sue suggestioni, egli si ritirerà ben presto. E’ troppo orgogliosoper subire lo sprezzo e la noncuranza.

Il migliorrimedio è dunque di non preoccuparsene affatto, come se si trattasse di moscheche, nostro malgrado, ci volteggiano davanti agli occhi.

Durante letentazioni non bisogna allontanarsi dalla presenza di N. Signore

Voi dunque cheservite Gesù Cristo, guardatevi bene dall’allontanarvi facilmente dallapresenza del Signore, di indignarvi, lagnarvi di queste mosche, cioè delletentazioni leggere, delle supposizioni, delle tristezze e pusillanimità, degliabbattimenti e delle mille nullità che il buon volere e un atto di elevazione aDio possono allontanare.

L’unione a Dio si compie con la buonavolontà

Per mezzo dellabuona volontà, l’uomo fa di Dio il proprio Signore; dei santi angeli fa ipropri custodi e protettori.

La buona volontàmette in fuga le tentazioni, come la mano scaccia le mosche che si posano sullafronte. “Pace agli uomini di buona volontà” (51).

La buona volontàè, per l’anima, la sorgente di tutti i beni, la madre di tutte le virtù.

Chi lapossiede, tiene in sua mano, senza paura di perderlo, tutto ciò che gli ènecessario per vivere bene (52).

Se voi voleteil bene, ma non potete compierlo, Dio ve ne compenserà come se l’avestecompiuto (53).

Per leggeeterna e immutabile Dio ha stabilito che il merito sia nella volontà, che incielo o in inferno la volontà faccia la ricompensa o il supplizio (54).

La carità non èaltro che una grande volontà di servire Dio, un soave desiderio di piacergli,un bisogno fervidissimo di goderlo.

La tentazionenon è un peccato, ma è la prova della virtù.

La tentazione fortifica la virtù

Per mezzo dellatentazione l’uomo può acquistare molti beni (55), tanto, più che “la vitadell’uomo sulla terra è una continua tentazione (56).

CAPITOLO XII

EFFICACIA DELL’AMORE DI DIO

Importanza dell’amore di Dio

Tutto ciò cheabbiamo detto nei capitoli precedenti, tutto ciò che è necessario allasalvezza, non può ricevere che dall’amore il suo più intimo e salutareperfezionamento.

L’amoresupplisce a tutto ciò che potrebbe mancarci per la nostra salvezza; racchiudein sé l’abbondanza di ogni bene e non gli manca neppure la presenzadell’oggetto supremo dei nostri desideri.

Soltanto perl’amore noi ci orientiamo verso Dio, aderiamo a Dio, siamo uniti a Dio, perdiventare uno stesso spirito con lui e ricevere da lui e per lui la felicità,quaggiù nella grazia e lassù nella gloria.

L’amore nontrova riposo che nel bene amato, ossia nel suo possesso pacifico e completo.

L’amore conduce a Dio

L’amore, o lacarità, è la via che conduce Dio all’uomo e l’uomo a Dio.

Dio non puòstare ove non c’è la carità.

Chi ha la carità,possiede Dio, perché “Dio è carità “.

Non vi è nulladi più acuto, sottile, penetrante della carità.

Essa non hariposo fino a che non ha esplorato tutta la potenza e la profonditàdell’oggetto amato. Essa vorrebbe immedesimarsi in lui, e, se lo potesse,essere con lui una cosa sola.

Ecco perché nonpuò sopportare intermediari fra lei e il suo oggetto che è Dio: essa si slanciaviolentemente verso di lui e non ha pace fino a quando ha superato tutto pergiungere a lui.

L’amore ha lavirtù di unire e di trasformare; trasforma l’amante nell’amato e l’amatonell’amante. Nei limiti del passibile, l’uno diventa l’altro.

L’amore crea l’unione fra l’amante el’amato

E anzitutto conquale perfezione d’intelligenza trasporta la persona amata in colui che ama!

Con qualedolcezza e soavità l’una vive nel ricordo del secondo! Colui che ama, si sforzadi sapere, non in maniera superficiale, ma fino all’intimo, ciò che riguarda lapersona amata e di penetrare, per quanto gli è possibile, addentro nella suavita!

Dopo viene lavolontà.

Essa trasportala persona amata nel soggetto che ama.

Quindi, le duepersone, amante e amata, sono unite in una amorosa compiacenza, in una dolce eintima gioia procurata loro dal reciproco possesso.

Inoltre, coluiche ama si trova nella persona amata anche per la sua conformità di desideri,di attrazioni e di ripugnanze, di gioie e di tristezze. Si direbbe che èpropria una cosa sola con lui.

Poiché “l’amoreè forte come la morte” (57), porta l’amante fuori di se stesso e finonell’intimo dell’amato fortemente ve lo incatena.

L’anima è moltopiù presente là dove ama che non dove è principio di vita, perché essa è nellapersona amata con la sua propria natura, con la ragione e la volontà, mentrenell’essere da essa vivificata è presente soltanto per dargli l’esistenza, ciòche accade anche negli animali (58).

Soltanto l’amore di Gesù Cristo puòdistoglierci da ciò che non è Lui

Bisogna dunqueconcludere che una cosa sola può distoglierci dagli oggetti esteriori, perricondurci prima in noi stessi e in seguito nella divina intimità con GesùCristo. Essa è l’amore a Gesù e il desiderio delle sue soavità che cipermettono di sentire, comprendere e gustare la presenza della sua divinità.

La forzadell’amore è la sola capace di trasportare l’anima dalla terra alle altezze delcielo.

Nessuno puòpervenire alla suprema beatitudine, se l’amore e il desiderio non gli danno leali.

L’amore è lavita dell’anima, la sua veste nuziale, la sua perfezione (59).

“La legge, leprofezie, i precetti del Signore dipendono da esso” (60). Per questo l’Apostolodiceva ai Romani: “Il compimento della legge è l’amore” (61) e nella primaEpistola a Timoteo: “Fine della legge è la carità” (62).

CAPITOLO XIII

DOTI ED EFFICACIA DELLA PREGHIERA. E’NECESSARIO CONSERVARE IL CUORE NEL RACCOGLIMENTO INTERIORE

La carità e le altre grazie si ottengonoper mezzo della preghiera

Ma noi siamoincapaci di acquistare la carità ed ogni altro bene, e nulla ci è possibileoffrire da noi stessi al Signore, che è l’autore di tutti i beni.

Tutto ciò chenoi abbiamo, ha avuto inizio da Dio e gli appartiene. Una cosa sola è nostra;Dio stesso ce la indicò con la sua parola e i suoi esempi, quando ci hainsegnato a ricorrere alla preghiera in tutte le necessità, in tutti i casidella vita.

L’umiltà e laconfidenza in Dio rendono la preghiera efficace

Dobbiamoricordarci che noi siamo colpevoli, miserabili, poveri, mendicanti, infermi,indigenti, sudditi, schiavi, fanciulli, e che in noi vi è soltanto unadesolazione completa.

Sforziamocidunque, di umiliare profondamente la nostra anima nella prosternazione,nell’amore e nel timore; facciamo regnare in noi il raccoglimento e la pace;aggiungiamo ai progressi misurati, sinceri, semplici della modestia, lagrandezza dei desideri, l’ardore e i gemiti del cuore, la semplicità e sinceritàdello spirito e poi supplichiamo Iddio ed esponiamogli con grande confidenza ipericoli che ci minacciano da ogni parte.

Liberi e fermi,senza esitazione, affidiamoci e offriamoci completamente a lui fino nella piùintima fibra.

Non siamo noiforse delle creature che gli appartengono realmente e assolutamente?

Non serbiamoper noi nulla di noi stessi e allora s’adempirà in noi la parola del beatoPadre del deserto, Isacco, il quale, a proposito della preghiera disse: “Noisaremo con Dio un solo spirito e Dio solo sarà per noi tutto e in tutte lecose, quando la perfetta carità con la quale egli per il primo ci ha amati saràpassata nell’intimo del nostro cuore (63). Ciò avverrà, quando tutto il nostroamore ed ardore, i nostri desideri e sforzi, tutti i nostri pensieri, tutto ciòche vediamo, diciamo, speriamo, sarà Dio stesso; quando l’unità che esiste trail Padre e il Figlio, tra il Figlio e il Padre, sarà passata nei nostri sensi enella nostra anima.

Il distacco da sé e il desiderio di Diorendono possibile la preghiera

L’amor di Dioper noi è puro, sincero, tenace; e noi dobbiamo da parte nostra restargli uniticon un amore perpetuo, ininterrotto.

Noi dobbiamoappartenergli in modo tale che le nostre speranze, i nostri pensieri, le nostreparole, le nostre preghiere non siano che Dio (64).

Si devedesiderare di possedere quaggiù una idea della beatitudine eterna

L’uomo che vivesecondo lo spirito deve dirigere le proprie intenzioni, i propri sforzi e gliavvenimenti, in modo da meritare il possesso, in corpo mortale, di un’ideadella beatitudine futura e pregustare quaggiù, in certo qual modo, un assaggiodi felicità della vita celeste.

Ecco ilcoronamento di ogni perfezione. Bisogna che lo spirito si liberi dalla carne,per elevarsi sempre più verso le regioni sublimi dell’immateriale, sì che lavita e i desideri del suo cuore diventino una sola e continua preghiera.

Il religiosodeve elevare sempre la sua anima a Dio, cioè pregare sempre

Quando l’animasi sarà liberata dal fango delle miserie umane, aspirerà a Dio, dal qualel’uomo non dovrebbe mai allontanare i suoi pensieri; specialmente il religiosodovrebbe considerare la minima separazione dal bene supremo, assai più funestadella più crudele morte; quando l’anima avrà fatto regnare in sé la pace e saràperfettamente libera dalle sue passioni, per unirsi strettamente al solo Benesupremo, allora si avvererà la parola dell’Apostolo: “Pregate senza tregua”(65) e “in ogni luogo, elevando le mani pure, senza agitazioni, senzainquietudini” (66).

Infatti quandoquesta purezza avrà vinto le attrattive che abbassano l’uomo verso la materia el’anima, liberatasi dalla terra, si sarà come trasformata, a somiglianza deipuri spiriti o angeli, allora tutto ciò che le accadrà o la preoccuperà o farà,non sarà più che una preghiera purissima e perfetta.

Lacontemplazione può diventare facile,

E se voicontinuate nei vostri sforzi, senza, scoraggiamenti, come dicemmo da principio,ben presto vi riuscirà così facile, così agevole contemplare e godere nelvostro raccoglimento. e ritiro, come vi riesce ora facile vivere nella. vostranatura umana.

CAPITOLO XIV

NEI GIUDIZI SI DEVE CERCARE LATESTIMONIANZA DELLA PROPRIA COSCIENZA

Per giungerealla perfezione bisogna esaminare spesso la propria coscienza

Infine quandosi tratta di acquistare in Dio la perfezione, la purezza, la tranquillitàdell’anima, un mezzo assai efficace per arrivarvi, è di ricorrere, sempre nelsilenzio, all’intimo giudizio del nostro spirito, quali siano i nostrisentimenti, le nostre parole, le nostre azioni.

Dopo avereallontanato ogni altro pensiero, ci si deve raccogliere completamente in noi,per metterci di fronte alla verità e conoscerla.

Noicomprenderemo allora che non ci serve a nulla, anzi che ci è molto nocivo,essere lodati e onorati all’esterno, mentre in noi stessi siamo colpevoli econdannabili agli occhi della verità.

La testimonianza della coscienza correggeil giudizio degli uomini

E’ inutileessere onorati esteriormente tra gli uomini, se la coscienza interiormente ciaccusa. Così pure non abbiamo niente da perdere se siamo biasimati operseguitati esteriormente, quando in noi stessi ci sentiamo innocenti,irreprensibili, inoffensivi. Anzi, noi avremo allora mille ragioni dirallegrarci pazientemente, silenziosamente, tranquillamente nel Signore.

L’avversità non è mai nociva, là dove nondomina l’iniquità.

Non bisognamendicare la ricompensa dagli uomini

Come nessunmale resta impunito, così nessun bene resta senza ricompensa.

Non imitiamogli ipocriti che mendicano ricompense e corone dagli uomini: noi dobbiamoattenderle da Nostro Signore, non ora, ma più tardi; non per il momento chepassa, ma per l’eternità.

Non vi è quindinulla di meglio e di più grande, in ogni tribolazione e in ogni evenienza, cherientrare nel santuario della nostra anima: là invocare Gesù Cristo nostroMaestro, nostro soccorso nelle tentazioni e nelle contrarietà, umiliarciconfessando i nostri peccati, lodare Dio nostro Padre, che abbatte e consola, edisporci a ricevere senza turbamento alcuno, con prontezza e fiducia, dallemani della sua ineffabile Provvidenza e della sua ammirabile saggezza tutto ciòche Egli vorrà inviare, a noi o agli altri, di prospero o di avverso.

Conseguenze della fedeltà nell’ascoltarela propria coscienza

Allora ipeccati saranno espiati e rimessi (67); sgorgherà dall’anima il pentimento, vipenetreranno la soavità e la sicurezza, vi discenderanno la grazia e lamisericordia; una dolce familiarità ci attirerà e fortificherà, unasovrabbondante consolazione ci verrà dal seno di Dio; ci sentiremo vicini a luie a lui uniti indissolubilmente.

Bisogna guardarsi dal preferire leapparenze alla santità vera

Ma guardiamocidall’imitare gli ipocriti e i farisei che preferivano le apparenze esterne delbene e della virtù alla reale santità dell’anima. Non è forse suprema demenzacercare, desiderare, chiedere a se stessi o agli altri la lode, la gloriaumana, mentre nell’interno si è pieni di peccati innumerevoli e vergognosi?

Certamente chipersegue tali vanità, non potrà partecipare ai beni dei quali abbiamo testéparlato e suo retaggio sarà senza dubbio l’onta. Abbiate dunque costantementepresenti i vostri peccati; studiate bene voi stessi per umiliarvi.

Non temiamo ildisprezzo degli uomini e disdegniamo le loro lodi

Non temete, amotivo dei vostri gravi peccati e del grande male che è in voi, di esserereputati da tutti quale indegnissimo, vilissimo, abiettissimo fango.

Consideratevifra gli altri come la scoria fra l’oro, come la cattiva erba tra il frumento,come la paglia nel grano, come il lupo fra le pecore, come Satana tra i figlidi Dio.

Non cercate, diconseguenza, d’essere rispettati tra gli altri, né agli altri preferiti.

Fuggite invececon tutta l’energia del cuore e dell’anima il veleno dell’adulazione, dellalode, di una riputazione piena di iattanza e di ostentazione; evitate, secondole parole del Profeta, di “lodare un peccatore nei desideri della sua anima”(68); ascoltate Isaia: “Coloro che ti adulano, t’ingannano; essi ti ostacolanoil sentiero ove cammini” (69); e anche Nostro Signore che ci dice: “Guai a voiquando gli uomini vi loderanno” (70).

CAPITOLO XV

COME SI PUÒ ARRIVARE AL DISPREZZO DI SESTESSI. UTILITA’ DI QUESTO DISPREZZO

Bisogna arrivare a considerare noi stessidegni di disprezzo

Più l’uomoriconosce la sua miseria e più vede chiaramente e perfettamente la maestà diDio; più l’uomo, a causa della grandezza di Dio, e della verità e dellagiustizia, è vile ai propri occhi, più è stimabile agli occhi di Dio.

Sforziamocidunque di reputarci vilissimi, di crederci indegni d’ogni beneficio, didispiacere a noi stessi, di piacere a Dio, di passare agli occhi degli altriper indegni e vili, di non turbarci nelle tribolazioni, né nelle afflizioni edingiurie, di non irritarci contro coloro che ce le infliggono, di noninquietarci, di non indignarci a loro riguardo.

Cerchiamo, alcontrario, di crederci sinceramente meritevoli di tutte le ingiurie, di tuttoil disprezzo, di tutti i maltrattamenti, di tutti gli sdegni.

I nostri peccati ci rendono degni didisprezzo

Infatti coluiche per amore di Dio ha nel cuore pentimento e dolore, rifugge dall’essereonorato e amato; non evita di essere in qualsiasi maniera calpestato, odiato,ostinatamente disprezzato, al fine di praticare la vera umiltà e di attaccarsisoltanto a Dio, con cuore veramente sincero e puro.

Ora, per amareDio solo, per odiare se stessi, per desiderare di essere piccoli agli occhidegli altri, non c’è bisogno di lavoro esteriore, né di salute corporale; ènecessario piuttosto il dominio dei sensi, l’opera del cuore, e il riposo dellospirito.

Come elevare l’anima a Dio

Solamente collavoro del cuore e con lo slancio intimo dell’anima potremo contrapporci allebassezze della terra, per elevarci e salire fino a ciò che è celeste e divino.

Cosìcomportandoci, noi ci trasformiamo in Dio, soprattutto quando con perfettasincerità e senza pregiudizi, senza condannare e disprezzare il prossimo,preferiremo di essere ritenuti da tutti oggetto di onta e di obbrobrio, omeglio ancora di essere aborriti come fetido fango, piuttosto che di possederele delizie terrestri, essere onorati ed esaltati dagli uomini, gioire divantaggi e di felicità d’ogni genere in un mondo fugace.

La nostraconsolazione quaggiù deve consistere nel deplorare le offese fatte a Dio

Sì,proponiamoci di non desiderare, nella presente peritura vita del corpo, altroconforto che di pentirci, di deplorare e piangere le offese a Dio e le colpecommesse; impariamo a svalutarci, ad annichilirei e ad apparire ogni giorno piùspregevoli agli occhi altrui; a considerarci, in noi stessi, sempre più indegnidegli altri, per piacere così a Dio solo e rimanere radicati in lui; nonpreoccupiamoci d’altro che di Gesù Cristo Nostro Signore che solo deve regnarenelle nostre affezioni; non abbiamo sollecitudini e cure che per Colui la cuipotenza e provvidenza dà l’essere e il moto a tutte le creature (71).

Non è questa l’ora di gioire, ma dipiangere

Non è questal’ora di gioire, è l’ora di piangere di tutto cuore.

Se non avete ildono delle lacrime, amareggiatevi almeno di non poter piangere; se invecesapete piangere, gemete per essere stati voi stessi la causa del vostro dolorecon la gravità delle offese fatte a Dio e il grande numero dei vostri peccati.

Il condannatoche ha ricevuto la sua sentenza non si occupa affatto delle disposizioni cheprendono i carnefici; e così colui che è in cordoglio e lagrime di pentimentodeve rimanere estraneo alle delizie, alla collera, alla gloria,all’indignazione e alle passioni tutte.

Ben diversesono le dimore dei cittadini da quelle dei condannati. Così è per coloro chehanno nelle loro colpe una ragione di dolersi e di piangere; la vita e il mododi comportarsi non devono affatto somigliare alla vita e al modo di comportarsidi coloro che si conservano innocenti e nulla hanno da espiare.

E’ sulla giustavia colui che è indifferente al disprezzo e alla stima del mondo

Chi ameràveramente Gesù piangerà con lui, lo porterà nel corpo e nel cuore, sentiràsincero dolore dei peccati e dei delitti commessi, cercherà realmente lafelicità eterna, conserverà gelosamente il timoroso pensiero del suo ultimofine e non soffrirà più travagli e fatiche e ansie per altre cose.

L’uomo chevuole pervenire rapidamente ad una beata impassibilità e a Dio, deve dunqueconsiderare come un giorno perduto quello in cui non sarà stato disprezzato emaledetto.

L’impassibilitàdi cui parliamo non è altro che l’assenza delle passioni e dei vizi, la purezzadel cuore, la presenza delle virtù.

Consideratevidunque già come morti, voi che non potete dubitare di inesorabilmente morire.

Avrete, infine,una prova che ogni vostro pensiero, ogni vostra parola ed azione è inobbedienza alla volontà di Dio, se potrete constatare che vi rendono più umili,più forti in voi stessi e riguardo a Dio.

Ma se notate invoi il contrario, temete fortemente che pensieri, parole ed azioni non sianosecondo il volere di Dio, non graditi a lui, e non utili a voi.

CAPITOLO XVI

LA PROVVIDENZA DIVINA SI ESTENDE A TUTTE LE COSE

Bisogna rimettersi completamente allaProvvidenza di Dio

Per ottenere ciòche abbiamo detto, per arrivare senza ostacoli, facilmente, sicuramente,liberamente, tranquillamente fino a Dio, Nostro Signore e Maestro, per unirci eradicarci in lui con una unione indissolubile e pacifica, nella prosperità enell’avversità, per la vita e per la morte, è assolutamente necessariorimettere ogni cosa, con confidenza e sicurezza, nelle mani della suaimmutabile e infallibile provvidenza. E ciò non deve meravigliarci, poiché eglidà a tutte le creature anzitutto l’essere, il potere e l’azione, ossia lasostanza, la facoltà e l’opera, poi la specie, la forma e l’ordine, in numero,peso e misura.

Tutte le cose dipendono da Dio nel loroessere e nella loro attività

Come l’operad’arte presuppone l’opera della natura, così l’opera della natura presupponel’opera di Dio creatore, conservatore, ordinatore, amministratore.

A lui solo,infatti, appartengono la potenza, la saggezza, la bontà infinita, lamisericordia essenziale, la giustizia, la verità, la carità immutabile,l’immensità e l’eternità.

Nessun esserepotrebbe sussistere ed operare per virtù propria, ma ogni creatura deve operareper virtù di Dio, cioè del primo motore, del primo principio, causa di ogniazione e che agisce in ogni essere capace di agire.

Tutto dipende da Dio per l’ordine el’armonia

Se si tratta dicreare l’armonia dell’ordine, la Provvidenza di Dio provvede immediatamente atutto, fino nei minimi particolari.

Dall’infinitamentegrande all’infinitamente piccolo, nulla può sfuggire all’eterna provvidenza diDio; nulla le si sottrae, sia nelle opere della natura, come negli atti dellalibertà, come anche nelle opere del caso o fatalità, o in ciò che è statovoluto da essa.

Non solo, ma èimpossibile a Dio fare alcuna cosa che non cada sotto il dominio della suaprovvidenza, come non può fare nulla che non sia sottomesso alla sua azione.

La Provvidenza si estende anche aipensieri dell’uomo

La Provvidenzadi Dio si estende dunque a tutte le cose, anche ai pensieri dell’uomo.

Ci dice infattila Sacra Scrittura: “Gettate tutte le vostre inquietudini nel seno di Colui cheha cura di voi” (72). Il Salmista aggiunge: “Gettate i vostri pensieri nelSignore ed Egli vi nutrirà” (73).

La bontà di Dio si estende a tutti gliesseri

Nel secondocapitolo dell’Ecclesiastico è detto: “Considerate, o figli, le generazionidegli uomini e sappiate ,che nessuno sperò nel Signore e rimase confuso, chenessuno che ha perseverato nei suoi comandamenti è stato poi abbandonato” (74).E il Signore dice anche: “Non vi inquietate domandandovi: Che cosa mangeremo?”(75).

Bisogna confidare in Dio

Dunque tutto ciòche possiamo sperare da Dio per quanto illimitata ne sia la grandezza, loriceveremo, secondo le parole del Deuteronomio: “Tutta la terra che i vostripiedi calcheranno sarà vostra” (76).

Tutto ciò chedesidererete lo riceverete; più grande sarà la vostra confidenza e più grandesarà il possesso.

S. Bernardodisse: “Dio, il Creatore di tutte le cose, è così ricco in misericordia chequalunque sia la grazia per la quale tendiamo le mani non mancherà diconcederla” (77).

E in S. Marco èdetto: “Tutto ciò che voi domanderete nelle vostre preghiere, abbiate fede diriceverlo, e lo riceverete” (78).

La confidenza in Dio deve essere ardente eassoluta

Più laconfidenza in Dio è forte e pressante e in umiltà e in adorazione si rivolgevivamente a lui, più otterrà con sicurezza, abbondanza e prontezza, quantospera.

Ma se a causadella grande quantità ed enormità dei peccati, la confidenza è lenta adelevarsi a Dio, colui nel quale regna questo torpore deve ricordare che a Diotutto è possibile; ciò che Egli vuole, avviene infallibilmente e ciò che nonvuole, non può mai realizzarsi e infine è a Lui così facile rimettere numerosied enormi peccati come rimettere un peccato solo.

Dio perdona i peccati

D’altra partecome un peccatore non saprebbe da se stesso rialzarsi, liberarsi, purificarsidai suoi numerosi peccati, così gli è impossibile trarsi anche da un peccatosolo; poiché non soltanto noi non possiamo compiere, ma neppure possiamopensare da noi stessi ciò che è bene (79), per la ragione che tutto ci viene daDio.

I nostri peccati ostacolano lamisericordia di Dio

Tuttavia ènaturalmente assai più pericoloso essere impantanati in numerosi peccati che inuno solo.

E, infatti,nessun male resta impunito, e ad ogni peccato mortale è dovuta, a rigore digiustizia, una pena infinita, perché ogni peccato mortale è grave offesa a Diocui spettano grandezza, dignità, gloria infinite.

Del resto,secondo l’Apostolo: “il Signore conosce quelli che gli appartengono” ed èimpossibile che uno di essi perisca.

Niente può eludere i divini consigli

Nulla puòeludere i divini consigli, né le tempeste e le ondate dell’errore, né gliscandali, gli scismi, le persecuzioni, né le avversità, le discordie, leeresie, né le tribolazioni e le tentazioni di qualunque specie.

Il numero deglieletti e la misura del loro merito è eternamente e irrevocabilmente previsto.

Tutto è utile agli eletti

E questo è cosìvero, che tutti i beni e i mali che possono venire ad essi o ad altri,prosperità o avversità, saranno sempre a loro vantaggio.

Anzi,l’avversità non farà che renderli più provati e più gloriosi.

Non tardiamodunque ad abbandonarci, senza diffidenze e timori, alla divina Provvidenza.

E’ laProvvidenza che permette il male che da qualsiasi parte ci giunge.

Ed è bene, èuna fortuna che lo permetta.

Il male non puògiungerci in altro modo, né più grave di come essa lo permette, perché essa sa,può e vuole, per la saggezza delle sue disposizioni, trarne il bene.

Come per operasua si compie tutto ciò che è bene, così col suo permesso accade tutto ciò che èmale (80).

Dio trae dal male il bene

Ma dal male Diofa derivare il bene e così si manifestano meravigliosamente la sua potenza,saggezza e clemenza, per mezzo di Nostro Signore Gesù Cristo, la suamisericordia e giustizia, la forza della grazia, la debolezza della natura, labellezza dell’universo nell’opposizione dei contrasti, la gloria dei buoni, lamalizia e la punizione dei cattivi.

Il peccato stesso fa risplendere la bontàdi Dio

Parimenti nellaconversione di un peccatore noi vediamo il valore della confessione, dellacontrizione, della penitenza; e la pazienza di Dio, la sua misericordia e lasua carità, la sua bontà e la sua gloria.

Tuttavia ilpeccato non sempre si volge in bene per coloro che lo commettono; ma più spessoè un grave pericolo e il più grande dei mali, perché causa la perdita dellagrazia e della gloria, insozza e provoca il castigo, forse anche il castigoeterno.

Si degni NostroSignore Gesù Cristo di preservarcene!

PIOESERCIZIO QUOTIDIANO PER MANTENERSI CONTINUAMENTE ALLA PRESENZA ATTUALE DI DIO(81)

Vantaggi del raccoglimento

Quantunque voidobbiate sempre stare raccolti in voi stessi, nei limiti permessi delladebolezza umana, dovete tuttavia ogni giorno, se nulla vi si oppone,presentarvi con qualche esercizio particolare allo Sposo celeste della vostraanima: sforzarvi di unirvi a Lui, sia che sentiate devozione, sia che non nesentiate affatto.

Bisognascegliere una determinata ora per unire particolarmente l’anima a Dio

Per far questo,vi sceglierete un’ora speciale; per questo scopo potete servirvi, e congrandissimo vantaggio, dell’esercizio che vi abbiamo precedentementeraccomandato, dandovi delle formule di aspirazione (82).

Ma vogliamoanche insegnarvi un altro mezzo che i maestri di vita spirituale giudicanodella più grande utilità.

Per compierel’esercizio di unione con Dio bisogna pentirsi dei propri peccati

Cominceretedunque col raccogliere i vostri sensi e le vostre forze, poi vi prostrerete inspirito ai piedi di Gesù Cristo, piangerete con dolore ed umiltà i vostripeccati e li getterete nell’abisso della misericordia di Dio, perché egli liconsumi, li distrugga, li annienti; ecciterete in voi il vivo desiderio di nonavere mai offeso un Padre così buono, per meritare con ciò di piacergli come serealmente non l’aveste offeso mai.

Proporsi di evitare il peccato

Proporrete poi,con l’aiuto della grazia, di evitare tutto ciò che a Dio dispiace, chiedereteche vi perdoni per i meriti di Gesù Cristo, della beatissima Vergine Maria e ditutti i santi.

Domanderete diessere lavati nel sangue prezioso di Gesù Cristo, di essere perfettamenteguariti e santificati, ed avrete infine ferma fiducia di ottenere l’interaremissione dei vostri peccati e un completo perdono.

Meditare lavita del Salvatore

Indi passereteal ricordo della vita e della passione di Gesù Cristo e ringrazierete questodivino Redentore.

Umiliarsi profondamente

In seguito viporrete in spirito, al disotto di ogni creatura, preferirete tutti gli altri avoi stessi e li comprenderete tutti nel sentimento di una stessa carità.

Rinuncerete atutto ciò che è inferiore a Dio; vi rassegnerete interamente alla sua volontà evi mostrerete disposti a soffrire in spirito di penitenza ogni specie ditribolazione.

Tutto ciò deveessere fatto con sincerità somma; ma se non foste ancora pervenuti al punto dipoterlo dire dal profondo del vostro cuore e con piena volontà, ditelo almenocome lo potete, e sarete a Dio graditi.

Chiedere a Dio la sua grazia

Compiutoquesto, chiederete al Signore quanto vi è necessario per giungere alla unioneperfetta con lui, e invocherete altresì la gloriosa Vergine Maria, madre diDio, e tutti gli abitanti della celeste Gerusalemme a fine di ottenere, perloro intercessione, la grazia che desiderate.

Bisogna anchepregare per il prossimo

Pregherete infavore di tutti coloro per i quali Gesù Cristo si è degnato offrirsi comevittima; e offrirete le vostre preghiere non soltanto per i cristiani, ma ancheper gl’infedeli sparsi in tutto il mondo, sentendo realmente nel profondo delcuore una viva compassione per quelli che col peccato sfigurano l’immagine diDio stampata in loro stessi e si rendono volontariamente estranei alla felicitàche Dio promette nell’eternità e a tutte le delizie del regno dei Cieli.

Bisogna pregareper le anime del Purgatorio

Viinteresserete inoltre delle anime dei fedeli defunti, trattenute ancora nellefiamme del Purgatorio; estenderete il vostro interessamento a tutta l’immensafamiglia di Dio e invocherete con tutto il cuore la salvezza di tutti.

Non vi è mezzopiù efficace per attirare su voi gli sguardi della divina misericordia.

Dobbiamo glorificare Dio con una immensacarità

Dopo ciòinnalzerete la vostra preghiera alla SS. Trinità, celebrandone le lodi;ecciterete in voi il desiderio di amare Iddio sempre di più. Agli occhi di Dioi vostri meriti saranno tanto grandi quanto lo saranno stati i vostri desideri,perché Iddio nella sua misericordia accetta le buone intenzioni degli uomini inluogo delle buone opere, quando si è nella impossibilità di compierle.

Infine, conamorose aspirazioni verso Dio, con desideri ardenti, gli chiederete la graziadi essere felicemente uniti a Lui per sempre.

LO STESSO ESERCIZIO RIDOTTO IN FORMA DI PREGHIERA

Pensa diaggiungere a quanto è stato detto una formula di preghiera adatta all’eserciziogiornaliero di cui si è parlato, per un maggior progresso dell’anima.

L’uomo si riconosce peccatore

O Gesù, mioSignore e mio Dio! che vi dirò? Io piego, in spirito le ginocchia dinanzi avoi, depongo il mio cuore ai vostri piedi e riconosco i miei falli.

Ho peccato, omio Dio, ho fatto il male in vostra presenza, ho peccato contro il mioCreatore, contro il mio Redentore, contro il mio Benefattore e Padre.

Ahimè! sonosempre stato troppo ingrato e infedele verso voi; io sono tutto ciò che vi è dipiù miserabile e spregevole, sono cenere, polvere; non sono niente, Signore.

O Signore,abbiate pietà di me!

L’uomo domanda la grazia e il perdono

Io vengo adeporre tutte le mie iniquità, le mie negligenze, le mie mancanze (e voisapete, Signore, quale ne sia l’enormità e il numero) nelle vostre piagheadorabili.

Vengo agettarle nell’immenso braciere del vostro amore, a inabissarle nell’oceanoinfinito della vostra misericordia.

Perché, oSignore, vi ho offeso?

Perché ho messoun ostacolo alla vostra grazia?

Come mi dolgodi non aver sempre cercato di piacervi, di obbedire alle vostre santeispirazioni e alla vostra divina volontà in tutte le cose!

Egli si propone di essere più fedele inavvenire

Io mi propongo,con l’aiuto della vostra grazia, di evitare d’ora in avanti tutto ciò che vidispiace, pronto a morire mille volte piuttosto che volere qualcosa che possaoffendervi.

O dolce Gesù,siatemi propizio, per i meriti della vostra santa umanità, per quelli dellavostra beatissima Madre e di tutti i vostri santi.

Lavatemi nelvostro sangue prezioso, purificatemi completamente, guaritemi e santificatemisenza riserva.

Il peccatorebenedice e glorifica Gesù Cristo per le sue infinite misericordie

Vi adoro, vilodo, vi glorifico, vi benedico, vi ringrazio, mio Signore Gesù, per tutte levostre misericordie e i vostri benefici. Vi ringrazio, o Figlio del Diovivente, Altissimo Dio, che nell’eccesso della vostra carità per me, vi sietedegnato di farvi uomo.

Per me, siete natoin una stalla, siete stato avvolto in povere fasce, avete riposato in unamangiatoia, avete avuto per nutrimento il latte verginale della vostra SantaMadre, avete sopportato la povertà, l’indigenza, e per trent’anni siete statoaggravato di una infinità di lavori e di fatiche; per me avete voluto che unsudore di sangue stillasse dalle vostre membra fra tante angosce; per me sietestato preso ignominiosamente e caricato d’indegni ferri, avete volutosoggiacere al peso di una ingiusta condanna, siete stato coperto di vergognosisputi, avete ricevuto schiaffi, siete stato rivestito in segno di scherno diuna veste bianca, il cui uso rendeva ridicoli, siete stato esposto ad ognispecie di scherni, avete voluto essere crudelmente lacerato a colpi di frusta,e spietatamente coronato di spine, inumanamente inchiodato a una croce eabbeverato di fiele e aceto.

Voi, o mio Dio,che avete rivestito gli astri di tanto splendore, siete stato disprezzato,denudato, coperto di ferite, abbattuto da dolori immensi, sospeso ad una croceinfame.

Per me voiavete sparso il vostro sangue così prezioso; per me infine siete morto!...

Il peccatore chiede a Gesù Cristo lagrazia di amarlo

O mio dolce Gesù,unica salvezza della mia anima! fate ch’io vi ami col più ardente amore e chedal più profondo del cuore compatisca i vostri dolori.

Io abbraccio lavostra croce adorabile e la bacio per amor vostro e per la vostra gloria.

Io saluto lepiaghe da voi sofferte per me e nelle quali è inciso il mio nome.

Vi saluto,mille volte vi saluto, o piaghe benefiche del mio Salvatore, del Dio che mi hatanto amato!

Buoni proponimenti del peccatore

O mio adorabileSalvatore! io, il più miserabile dei peccatori, mi metto in vostra presenza aldisotto di ogni creatura.

Io non meritoche la terra mi sopporti. Fra tutti gli uomini non ve n’è uno che non debbaessere preferito a me.

Io mi metto aldisotto di tutti, e mi faccio volontariamente il servitore di tutti. Neitrasporti di una sincera carità, abbraccio tutti gli uomini, specialmente quelliche mi tormentano e mi perseguitano.

Per amor vostrorinuncio ad ogni peccato, ad ogni vanità, a tutti i piaceri mondani, a tutto ciòche è contrario all’ordine; rinuncio anche alla mia propria volontà, abbandonoe disdegno tutto ciò che è meno di voi e vi preferisco a tutto.

Accetto ivostri disegni sopra di me.

Io desidero chela vostra santa volontà si compia sempre in me, nel tempo e nella eternità.

Io mi offro avoi, pronto a soffrire, con l’aiuto della vostra grazia e per la gloria delvostro nome, ogni specie d’ignominia, d’ingiuria, di disprezzo e di obbrobri,ogni specie di tribolazione e di dolori.

Io sono prontoa soffrire la privazione assoluta di ogni consolazione sensibile.

Io non mi rifiutodi vivere, se tale è la vostra volontà, in quella povertà e fra quelleafflizioni in cui voi stesso siete vissuto.

Il peccatore domanda le virtù cristiane

O amabilissimoGesù, fate morire in me tutto ciò che vi dispiace.

Ornate la miaanima delle vostre virtù e dei vostri meriti.

Datemi la veraumiltà, la vera obbedienza, la vera dolcezza, la vera pazienza, la vera carità.

Datemi unassoluto impero sulla mia lingua, su tutte le mie membra, su tutti i mieisensi.

Datemi lalibertà interiore, lo spirito di povertà, la purezza e la perfettacontemplazione di voi stesso.

Rendete la miaanima conforme all’anima umana che faceva parte della vostra santa umanità, eil mio corpo conforme a quel corpo così puro e così privo di ogni macchia, chevoi avete rivestito.

Spandete in mela luce serena e brillante della vostra divinità.

Egli desidera di essere trasformato inCristo

Io credofermamente che abitate in me con la vostra divinità.

Degnatevidunque di vedere coi miei occhi, di udire con le mie orecchie, di parlare conla mia bocca, di agire, insomma, con tutto il mio essere, per operare in me ciòche vi piace.

Liberatemi datutto ciò che mi imbarazza e mi impedisce di essere unito a voi perfettamente(83).

Per mezzo dellevostre piaghe adorabili introducetemi fino al fondo della mia anima, affinchéconoscendomi, io conosca voi stesso e vi ami e vi sia intimamente unito e miriposi tranquillamente nel godimento delle vostre perfezioni, per la gloria delvostro nome.

Esauditemi, oSignore, non in ragione della mia volontà ma della vostra.

Esauditeminella misura che vi sembra conveniente alla vostra gloria e alla mia salvezza.

Preghiera alla Vergine Maria e ai Santi

O Maria, otenera Madre di Dio, o gloriosa Regina del cielo, abbiate pietà di me.

Intercedete perme, voi, ch’io posso chiamare un giglio puro e profumato, opera perfetta dellarisplendente e pacifica Trinità.

Ottenetemi lagrazia di amare il vostro divin Figlio Gesù Cristo d’un amore perfetto, e didiventare un’anima secondo il suo cuore.

O voi tutti,Santi e Sante di Dio! voi, Angeli beati, soccorretemi.

Pregate per me,immortali abitanti della patria celeste, affinché io possa col vostro aiuto,piacere al supremo Re, la cui contemplazione immediata e piena di dolcezza viinonda di una gioia inesauribile.

Preghiera per tutti gli uomini

O Gesù,salvatore misericordioso, abbiate pietà della vostra Chiesa; abbiate pietà ditutti quelli per i quali avete versato il vostro sangue.

Convertite ipoveri peccatori, richiamate gli eretici e gli scismatici, illuminate gliinfedeli che non vi conoscono. Soccorrete tutti coloro che sono in preda aqualche difficoltà o a qualche tribolazione.

Soccorretequanti si sono raccomandati alle mie preghiere o desiderano di raccomandarvisi.

Soccorrete imiei parenti, i miei amici, i miei benefattori; rendeteli tutti graditi aivostri occhi.

Concedete ilperdono e la vostra grazia ai vivi e il riposo e la luce eterna ai defunti.

Per tutti,Signore, io vi offro il vostro sangue prezioso e tutto ciò che avete volutofare e soffrire per la nostra salvezza, vi offro tutti i meriti della vostraumanità.

Preghiera alla Trinità

O Trinità! Dioaltissimo, clementissimo, misericordiosissimo, Padre, Figlio, Spirito Santo,Dio uno, voi lo vedete, io spero in voi. Istruitemi, dirigetemi, sostenetemi.

O Padre, con lavostra infinita potenza, fissate in voi la mia memoria e riempitela di santi edivini pensieri.

O Figlio, conla vostra eterna sapienza, illuminate il mio intelletto, accordategli laconoscenza della vostra suprema verità e della mia bassezza.

O SpiritoSanto, che siete l’amore del Padre e del Figlio, con la vostra incomprensibilebontà, trasportate la mia volontà in voi e infiammatela del fuocoinestinguibile della vostra carità.

Perché nonposso io, adorabile Trinità, lodarvi e amarvi così perfettamente come i santi egli angeli del cielo? Almeno, o Signore, ch’io glorifichi come mi è possibilela vostra saggia e benefica potenza.

Io benedico lavostra onnipotente e benefica saggezza; e glorifico la vostra saggia eonnipotente misericordia.

Ma poiché ionon posso abbastanza lodarvi, degnatevi, ve ne scongiuro, di lodarvi voi stessoin me, con tutta la perfezione che meritate.

Oh! se avessitutto l’amore di tutte le creature, con quanta gioia mi affretterei a volgerloverso di voi e ad impiegarlo per amarvi!

L’uomo chiede a Dio di immergerlo in lui

O mio Signore emio Dio! mio principio e mio fine, o essenza supremamente semplice,supremamente tranquilla e supremamente amabile, o abisso di dolcezze e didelizie! o mia amabile luce, e suprema felicità della mia anima! o torrented’ineffabile diletto! oceano di gioie inesprimibili! pienezza perfetta di ognibene, mio Dio e mio Tutto, che cosa mi potrà mancare, se possiedo voi?

Voi siete ilmio bene unico ed immutabile. Io non devo cercare che voi.

Io non cerco enon desidero che voi solo. O Signore, attiratemi a voi.

Infuocatemi delfuoco del più cocente amore.

Consideratetutta la mia povertà, la mia inanità, la mia ignoranza, la mia cecità. Iobusso, apritemi!

Aprite ad unorfano che vi implora. Immergetemi nell’abisso della vostra divinità; rendetemiun solo spirito con voi, affinché io possa un giorno possedere in me le vostresoavi e sante delizie.

NOTE

(1) Alberto Magno qui parla specialmente della perfezione deimonaci, sebbene la sua dottrina valga anche per la perfezione cristiana ingenerale. Egli scrisse questo piccolo trattato verso la fine della sua lungavita, chiusa si all’età di 87 anni.

(2) E’ il dovere che s’impone a tutti i cristiani. I religiosis’impongono come dovere ciò che in se stesso non è che un consiglio. Essi sonotenuti alla pratica dei consigli.

(3) Ivoti hanno come fine immediato l’allontanamento degli ostacoli alla perfezione,ma non costituiscono la perfezione. E’ la carità che costituisce la perfezione.Alberto Magno non parla che d’un voto, perché allora le formule di professionereligiosa non parlavano che del voto di obbedienza che suppone tuttavia glialtri due voti di castità e di povertà.

(4) Gv. 4, 23.

(5) Mt. 6, 6.

(6) Quando Alberto Magno e gli altri mistici affermano che nonbisogna curarsi delle creature, intendono dire che non bisogna curarsene per sestesse, ma non che non si debba occuparsene in un modo o nell’altro per amoredi Dio. Il nostro Dottore d’altronde spiegherà meglio il suo pensiero inseguito.

(7)1 Pt. 5, 7.

(8) Fil. 4, 6.

(9) Sal. 55, 23.

(10) Sal. 92, 5.

(11) Sal. 16, 8.

(12) Cn. 3, 4.

(13) Sap. 7, 11.

(14) Mt. 16, 26.

(15) Lc. 17, 21.

(16) Alberto Magno suppone qui che la preoccupazione di Dio equella delle creature siano parallele, il che sarebbe un difetto; e nonsubordinate, il che non è un difetto ma una virtù.

(17) Bisogna comprenderlo nel senso che Dio è il principio e ilfine supremo di tutte le attività create.

(18) L’immagine perfetta di Dio nell’uomo non consiste soltantonel possedere delle facoltà per le quali l’uomo gli rassomiglia, ma anche nelcompiere per mezzo della fede e della carità, per quanto si può, degli atti similia quelli che Dio compie, conoscendolo come egli si conosce ed amandolo comeegli si ama.

(19) Gli scolastici chiamano “forma” ciò che dà l’essereaccidentale o sostanziale al composto. Dio è la forma accidentale dell’anima,perché deve imprimere nella attività di essa qualcosa della sua propria attivitàper mezzo della grazia santificante. Inoltre si può dire che Dio è la formadell’anima anche nel senso che l’anima, per la ordinaria provvidenza, devepartecipare all’essere di Dio per mezzo della grazia santificante, che è unapartecipazione reale, sebbene creata, della natura divina.

(20) Bisogna evitare queste cose in tanto e in quanto ciallontanano da Dio. Ma esse possono anche avvicinarci a lui, quando sipercepiscono in Dio e per Iddio.

(21) Soltanto con l’intelligenza e la volontà vi si arrivaformalmente, sebbene sia presupposto l’uso delle facoltà sensibili.

(22) Le facoltà sensibili servono spesso per tendere a Dio,quando la loro attività si limita ad essere il mezzo, ma sono un ostacoloquando la loro attività è il fine.

(23) Questa dottrina è la traduzione cristiana dell’assiomaformulato dal filosofo: “Homo sedendo fit sapiens”: nella calma l’uomo acquistala saggezza.

(24) Questo è necessario specialmente per i religiosi.

(25) Si deve comprendere questa parola nel senso che la SantaScrittura, presupposta sempre come base, non ci dà di Dio che una conoscenzaoggettiva, mentre lo Spirito Santo ce ne dà una conoscenza sperimentale.

(26) Dio si conosce e si ama in se stesso per sua natura, e noilo conosciamo ed amiamo in se stesso per la sua grazia.

(27) Ciò che è notevolissimo nella dottrina di questo libro èche essa esige dapprima la perfezione dell’anima e delle facoltà, dalla qualederiverà quella degli atti. Gli autori più moderni, da casisti esclusivi, quasinon parlano d’altro che della perfezione degli atti: il che è meno logico emeno profondo.

(28) Prov. 8, 31.

(29) I sensi dell’uomo esteriore sono l’immaginazione e lepassioni; per l’uomo interiore sono l’intelligenza e la volontà, che si trovanoa volte senza alcun soccorso da parte della devozione sensibile.

(30) Infatti tutti i disegni di Dio su noi sono misericordiosi,specialmente dal punto di vista della nostra santificazione, e gli ostacoliall’attuazione dei piani divini provengono unicamente dalle nostre sregolatepassioni.

(31) Il libro “De spiritu et anima” è di autore incerto; sitrova stampato al seguito delle opere di S. Agostino in Migne, Patrol. lat.,vol. XL, 779.

(32) Queste tenebre dello spirito sono il silenzio dellaimmaginazione che non è più ascoltata, e quello dell’intelligenza che èabbastanza illuminata per comprendere che in sostanza non si capisce nulladella Divinità in se stessa. Il meglio per noi è di negare in Dio i difetti checonstatiamo nelle creature, per la ragione che noi naturalmente non conosciamoDio che attraverso le creature le quali sono infinitamente impotenti a darciuna idea adeguata del Creatore.

(33) Sal. 84, 8.

(34) Non si perde Dio, il bene increato, che attaccandosiillegittimamente al bene creato; se non ci si attacca al bene creato, non siperde Iddio e si tende a lui senza sforzo.

(35) Gv. 14, 6.

(36) L’anima amante di Dio non, si occupa delle cose del mondose non perché sono in relazione a Dio ed ai propri obblighi.

(37) Ciò è vero perché, secondo la vera filosofia, la essenzad’una cosa è distinta dalla sua esistenza.

(38) Ogni causa attuale è a Dio più intimamente presente nellasua opera che l’opera stessa, poiché necessariamente, la precede.

(39) Gv. l, 3-4.

(40) Noi non abbiamo abitualmente l’esperienza delle cosedivine e da principio possiamo solo paragonarle alle cose che sperimentiamoquaggiù.

(41) Noi neghiamo in Dio tutto ciò che è una semplicepossibilità o una imperfezione. Noi neghiamo in lui “ciò che è proprio dellanostra ragione” ossia il ragionamento, perché esso presuppone l’assenza dellavisione del vero; noi neghiamo in lui “l’essere quale lo s’incontra nellecreature” perché, nelle creature è fatalmente limitato e contingente.

(42) Num. 1.

(43) Es. 33; Num. 12,8; Eb. 3, 2.

(44) A proposito di questa importante dottrina ci sembra utilecitare S. Tommaso, il discepolo di Alberto Magno. “Una cosa può appartenerealla vita contemplativa in due maniere: o come parte essenziale o comedisposizione.

Le virtù morali non appartengono all’essenza dellacontemplazione, il cui fine è unicamente la considerazione della verità...

Ma esse le appartengono come disposizioni preliminari... perchécalmano le passioni e il tumulto delle preoccupazioni esterne, e cosifacilitano la contemplazione” (Somma, 2, 2ae, q. 180, a. 2). Questa distinzionenon deve mai essere dimenticata quando si leggono i libri mistici che procedonodalla Scolastica.

(45) Gv. 17, 3.

(46) Sal. 16, 15.

(47) Questa mirabile dottrina condanna tutta una letteratura euna fantasticheria insipida, sciocca, viziata, sensuale, che ai nostri giorniha invaso il mondo della pietà, vuotate le anime di sani pensieri e le hariempite di un sentimentalismo equivoco e nocivo.

(48) Mt. 11, 6; 13, 57; ecc.

(49) E’ il celebre “perinde ac cadaver” eccellentementecompreso.

(50) Lc. 10, 42.

(51) Lc. II, 14.

(52) Niente di più conforme al Vangelo di tale dottrina, GesùCristo fa cantare sulla sua culla che la pace appartiene agli uomini di buonavolontà (Lc. II, 14); più tardi dichiara che il suo nutrimento è di fare lavolontà del Padre (Gv. 4, 34); altrove afferma ch’egli non cerca la sua volontà,ma la volontà di colui che lo ha mandato (Gv. 5, 30); che è disceso dal cieloper compierla (Gv. 6, 38). Vicino a morire chiederà ancora che sia fatta lavolontà del Padre e non la sua (Mt. 24, 26; Lc. 22, 42). Molte volte nelVangelo ricorre lo stesso linguaggio. Egli vuole che i suoi discepoli loimitino. Non chi ripete: Signore, Signore, entrerà - egli dice nel regno deicieli, ma chi fa la volontà di Dio (Mt. 7, 21; Rm. II, 3; Gc. l, 22); e nellapreghiera che c’insegna ci fa chiedere l’adempimento di questa volontà comemezzo per glorificare Dio e per santificare le nostre anime (Mt. 6, 10). Infineci dice pure che se ci conformiamo a questa volontà suprema, saremo suoifratelli (Mt. 12, 50; Mc. 3, 35). Quando dunque certe persone pie si domandanose amano Dio e se potranno amarlo sempre, basterebbe rivolgere loro la stessainterrogazione in altri termini: compiono esse, possono esse compiere la volontàdi Dio, e i loro doveri per Iddio? Così posta, la questione si risolve da sé.La ragione di tale dottrina è semplicissima: amare qualcuno significa volerglibene. Ora, un bene di Dio è la sua benefica volontà su noi. Il Nostro Signore eMaestro richiamò questo principio quando disse: “Sarete miei amici se faretequello che io vi comando” (Gv. 15, 4).

(53) In virtù dello stesso principio, bisogna anche ricordarecostantemente questa norma, incontestabile quanto obliata, che cioè si ha ilmerito del bene che si vorrebbe effettivamente fare, ma che non si può compierein realtà; come si ha il demerito del male che si vorrebbe fare pur nonpotendolo compiere.

(54) La “volontà fa la ricompensa o il supplizio” nel cielo onell’inferno, perché essendo presupposta la conoscenza di Dio, la volontà siattacca a lui per amore, o lo odia con ostinazione.

(55) Si può considerare in particolare un triplice bene:anzitutto la tentazione provoca la lotta e così fortifica la virtù; poi obbligal’uomo a fare atti di esplicita adesione alla virtù contro la quale essa siproduce, il che è un’altra perfezione; infine in questa adesione e in questalotta sono naturalmente compresi molti atti virtuosi e per conseguenzameritori. Vi sono dunque possibili vantaggi sia per le disposizioni sia per gliatti.

(56) Gb. 7, 1.

(57) Cant. VIII, 6.

(58) Si tratta qui dell’anima “in quanto è umana “ ed è come taleche è più presente là dove ama che non dove dà la vita.

(59) Senza la carità non vi è virtù perfetta, perché senza essanessuna virtù conduce l’uomo al suo ultimo fine che è Dio, sebbene possacondurlo a un fine subalterno. Ed è in questo senso che, secondo gli antichiteologi, la carità è la “forma” delle altre virtù, poiché per essa gli atti ditutte le altre virtù sono soprannaturalizzati e diretti al loro legittimo fineche è Dio. Cfr. T. Th. Sum.2, 2.ae, q. 23, a. 7, 8.

(60) Mt. 22, 40.

(61) Rm. 13, l0.

(62) 1 Tm. 1, 5.

(63) Dio non può amarsi e non saprebbe amare le creature cheper se stesso; se abbiamo in noi questo amore, saremo in certo qual modo unostesso spirito con lui.

(64) Tutta questa dottrina si basa sulla definizione dellapreghiera che è essenzialmente “una elevazione dell’anima verso Dio “.

(65) l Ts. 5, 17.

(66) l Tm. 2, 8.

(67) Tale remissione è possibile quanto alla colpa per ipeccati veniali, quanto alla pena per tutti i peccati.

(68) Sal. 9, 24.

(69) Is. 3, 12.

(70) Lc. 6, 26.

(71) S. Tommaso spiega così la possibilità e la giustezza diquesto sentimento: “Si può senza menzogna credersi e dichiararsi più abiettidegli altri, a causa dei difetti segreti che si riconoscono in sé e ai doni diDio che si nascondono negli altri. S. Agostino dice nel suo libro De Virginit.,cap. LI: “Ritenete sempre gli altri migliori di voi nel fondo della loro anima,sebbene esteriormente voi sembriate migliori di essi”. Così si può, senzamentire, dirsi e credersi inutili a tutto e indegni, tenuto conto delle proprieforze. L’Apostolo diceva (2 Cr. 3): “Noi siamo incapaci di pensare alcunchéesclusivamente da noi stessi: la nostra capacità viene da Dio” (Som. 2. 2.ae,q. 161, a. 6, 1). Non è giusto che vi sia una differenza fra il colpevole el’innocente quanto alla pena e alla riparazione, se vi fu tanta differenzanella colpa e nella prevaricazione? Dovrebbe forse l’iniquità essere più liberadell’innocenza? Trattiamo dunque tutte le cose con disdegno e disprezzo,allontaniamoci, separiamoci da esse per potere con tutta sincerità gettare lebasi della penitenza e della riparazione.

(72) l Pt. 5, 7.

(73) Sal. 54, 8.

(74) Ee. 12, 11-12.

(75) Mt. 6, 31.

(76) Dt. 11, 24.

(77) Cf. Serm. I in Perito

(78) Mc. 11, 24

(79) 2 Cr. 3, 5.

(80) Questa dottrina di Alberto Magno sulla Provvidenza èveramente mirabile. Essa è basata sull’assioma che le azioni della creatura nonsono parzialmente della creatura e parzialmente di Dio, ma totalmente dellacreatura e totalmente di Dio. (Cf. S. Th. Cont.Gent. n. 70). Lacausalità umana non è affatto parallela alla causalità divina, ma, come diconogli Scolastici, subalterna. Basta questa dottrina a salvaguardare tuttal’azione di Dio e tutta l’azione della creatura. La dottrina del parallelismoinvece diminuisce l’una e l’altra e conduce al fatalismo, attribuendo a Diocose che non ha fatto e sopprimendo per l’uomo il principio necessario ad ognibene, in particolare la libertà. La dottrina delle causalità subordinate èanche la prima che spiega come le cose decretate da Dio possono esseredeterminate nella causalità suprema, e prodursi infallibilmente senza esserenecessariamente nelle causalità seconde. Questa è alta teologia.Disgraziatamente certi moderni l’hanno dimenticata.

(81) Questo capitolo e la preghiera che segue mancano in molteedizioni del nostro opuscolo. Se non sono di S. Alberto, entrano tuttaviapienamente nel suo pensiero e nel suo argomento. Si sa pure che il grandeDottore aveva l’abitudine di riassumere in belle preghiere le sue lezioni piùstrettamente dogmatiche. Per questi motivi le aggiungiamo qui. Si puòconcludere che la vera scienza non gonfia né inaridisce.

(82) Cap. IX.

(83) Quando l’uomo si lascia condurre dallo spirito di Dio,diventa il fedele strumento di Dio, perché egli sottomette all’azione di Dio lapropria attività, pur conservandola intatta.

Cómo Bailan los Caballos Andaluces

2012-01-28T05:29:00.000-08:00

La Fundación Real Escuela Andaluza del Arte Ecuestre

2012-01-28T05:28:00.000-08:00

LA DOCTRINE MONASTIQUE DES COUTUMES DE GUIGUES

2012-01-26T06:17:00.001-08:00

ANDRÉ POISSON (PRIEUR DE CHARTREUSE)

LA DOCTRINE MONASTIQUE

DES COUTUMES DE GUIGUES

1992
Casalibus
Édition numérique :
salettensis@gmail.com

[Jérémie] ajoutait encore ces mots : le solitaire restera assis et gardera le silence, et il s’élèvera au dessus de soi, exprimant par là tout ce qu'il y a de meilleur dans notre vie : le repos, la solitude, le silence, et le désir ardent des biens célestes.
Le bienheureux Guigues Ier
Coutumes de Chartreuse, 80, 7

Guigues 1er
Est né en 1083 au château de Saint-Romain de Val-Mordane près de Tournon (Ardèche).Entré en Chartreuse en 1106, il en devient Prieur en 1109, rédige les Coutumes de 1222 à 1227 et y décède le 27 juillet 1136.

Dom André Poisson
(Étienne au Baptême) est né le 28 février 1923 à Douces (Anjou). Profès de Chartreuse le 2 février 1948, il en est Prieur depuis le 8 mai 1967.
tiré à part des pages 485-501 de
théologie de la vie monastique – études sur la patristique – Paris : Aubier, 1961. – 571p. – (théologie : 49)
en l'honneur du vingt cinquième anniversaire de l'élection de leur auteur à la tête de l'Ordre des Chartreux.
© Casalibus, 1992

Les premiers chartreux n'ont jamais eu le souci de faire un exposé systématique de l'idéal qu'ils poursuivaient ni même d'expliquer pourquoi leur vie tranchait sur les usages monastiques communément reçus en leur siècle. Saint Bruno nous a laissé peu d'écrits postérieurs à sa vocation au désert : deux lettres1 frémissantes d'enthousiasme et de joie, mais où il serait vain de vouloir chercher une pensée didactique. Guigues, au contraire, par besoin de réflexion personnelle ou par nécessité a été un auteur plus fécond2 ; mais il est remarquable de voir combien toutes ses oeuvres, même les Méditations, de caractère si intime, gardent une grande retenue, coupent court à tout épanchement ou développement. S'il lui arrive dans les Coutumes de perdre un peu de sa réserve, il s'en excuse aussitôt :
Frères bien-aimés, si nous nous sommes laissé aller à parler plus qu'il ne convenait, souffrez-le et pardonnez-nous. (XX, 8)
Ce n'était pas faute de talent qu'il se taisait ; les contemporains sont unanimes à vanter la richesse de sa pensée et la force de sa parole.3 Il semble plutôt que ce soit par crainte de profaner les secrets que seuls connaissent ceux qui les ont directement goûtés. A la fin des Coutumes, il confie aux prieurs des nouvelles chartreuses naissantes:
Nous n'ayons à peu près rien dit pour faire l'éloge de la vie solitaire, car-nous savions la profusion de louanges que lui ont décernées de nombreux saints et sages, d'une telle autorité que nous ne sommes par dignes de fouler leurs traces. Quant à vous, nous avons jugé superflu de vous exposer ce que vous savez aussi bien, si ce n'est mieux que nous. (LXXX, 3)
Saint Bruno avait déjà écrit à son ami Raoul le Verd :
Ce que la solitude et le silence apportent d'utilité et de divine jouissance à ceux qui les aiment, seuls savent ceux qui en ont fait l'expérience.4
Une autre raison de la discrétion observée par Guigues à l’égard de son propre idéal est un sens aigu du concret, qui lui fait éviter la spéculation ou les discours inutiles. Tous les premiers chartreux5 ont eu ce besoin de rester en contact immédiat du réel, souvent présenté sous son aspect le plus pratique, toujours considéré comme la garantie d'une union authentique au Seigneur, comme un critère de vérité. A ses fils de Chartreuse, saint Bruno écrivait de Calabre :
Vous pratiquez avec toute la prudence et le zèle possibles la véritable obéissance, c'est-à-dire l'accomplissement des vouloirs de Dieu, la clef, le sceau de toute observance spirituelle : jamais elle n'existe sans une grande humilité et une patience insigne, et toujours elle s'accompagne d'un chaste amour du Seigneur et d'une authentique charité.6
C'est donc seulement à partir de détails pratiques de la vie des moines que l'on peut remonter à l'esprit qui les anime, découvrir la logique qui les ordonne, l’âme qui les inspire. Dans ces perspectives, les Coutumes de Guigues sont le meilleur et le plus sûr des guides : c'est en elles que se trouve réalisée, sous sa forme la plus pure, cette synthèse des petits détails quotidiens et des plus hautes exigences de la vie intérieure, qui est au coeur de l'idéal cartusien.
* * *
1 Lettres à Raoul le Verd : PL 152, 420 ; Lettres aux religieux de la Chartreuse : ibid, 418.
2 Nous possédons de Guigues, les Coutumes de Chartreuse écrites à la demande de saint Hugues de Grenoble et des prieurs des premières chartreuses, récemment fondées. Le texte de Migne : PL 253, 631 s. est excellent. La collation avec les meilleurs manuscrits ne révèle que des différences minimes. Nous nous contenterons de donner les references aux numéros des chapitres et des paragraphes. Les Méditations, dont le texte latin semble avoir été définitivement établi par Dom Wilmart dans Recueil des pensées du Bx Guigue, Paris, Vrin, 1936 ; la traduction française qu'il a proposé est peu satisfaisante. Monsieur le chanoine Gaston Hocquard en prépare une nouvelle pour la collection Source chrétienne. Vita sancti Hugonis Gratianopolitani : PL, 153, 759, s. Correspondance : PL 153, 593 s., à laquelle on doit ajouter deux lettres découvertes par Dom Wilmart et publiées l'une dans Revue Benedictine, 43 (1931), p. 55-58, l'autre dans Revue d’Ascétique et de Mystique, 14 (1933), p. 337-348.
3 Nous avons le témoignage de deux grand moines de son temps, saint Bernard. Ep, 11 : PL 182, 108 ; Pierre le vénérable, Lettres. I, III. Ep. 8 : PL 199, 312 ; I. VI. Ep. 3 : PL 199, 402 ; ibid. Ep. 40 : PL 199, 457.
4 PL 152, 421.
5 Outre Saint Bruno et Guigues, nous avons : de Guigues II, la Scola Paradisi : PL 153, 785 ; les ecrits de Bernard de Portes : PL 153, 885 ; de Jean de Portes : PL 153, 899 s. ; d'Etienne de Chalmet : PL 153, 931 s. Tous ces textes sont remarquable par leur solide equilibre et leur sens des choses de Dieu.
6 PL 152, 419.

On ne peut s’empêcher d’être frappé de l'insistance avec laquelle Guigues déclare, puis répète l’horreur qu'il éprouve à l'idée d'envoyer quêter ses religieux dans le monde pour subvenir aux besoins de la communauté ou alimenter les aumônes. C'est même à peu près la seule explication qu'il donne à plusieurs mesures spécialement rigoureuses des Coutumes.
Il fait la première déclaration de principe à propos de la manière dont on accueille les hôtes en Chartreuse. On leur prépare le même repas qu'aux religieux de la maison, mais on ne prend pas en charge leurs montures. La raison en est la pauvreté des ressources de la vallée de Chartreuse, qui ne parvient même pas à répondre aux besoins du troupeau du monastère. Guigues continue :
A cela s'ajoute que nous éprouvons la plus grande répugnance à voyager et à quêter ; nous estimons, en effet, très dangereuse cette coutume que nous avons la douleur de voir beaucoup trop répandue chez bien des gens dont, par ailleurs, les travaux et la sainte conduite dans le Christ sont au-dessus de tout éloge. Ils se risquent ainsi pour un motif de miséricorde, c'est-à-dire pour se procurer de quoi subvenir aux besoins de ceux qui se présentent. (XIX, 2)
Le sujet est brûlant : Guigues ne peut s’empêcher de glisser une critique à l’égard des autres familles religieuses qui ne partagent pas sa manière de voir, lui qui, habituellement, a plutôt un mot d'éloge à leur égard.7 Guigues ne peut imaginer les perspectives qu'ouvriront un siècle plus tard, les ordres mendiants ; pour le moment, il se trouve aux prises avec ce qu'il considère comme un vrai danger pour les moines. Il continue:
Il nous semble que cette manière de faire profite grandement même à nos hôtes, eux qui doivent prendre leur part à nos biens spirituels ou corporels sans nous entrainer à faire le mal. Or, s'ils nous forcent à voyager et à quitter par le frais qu'ils nous occasionnent, ils nous font dévier vers le mal. (XIX, 3)
Nous sommes loin des perspectives de la Règle de saint Benoît, qui recommande avec tellement de chaleur de prendre le plus grand soin des hôtes8 . La solitude monastique, telle que la conçoivent les premiers chartreux, est plus austère et plus exigeante : tout lui est soumis, même les lois de l'hospitalité. N'accusons pas Guigues de se refuser à l'hospitalité, mais il sait pourquoi il a tout quitté et gagné les montagnes de Chartreuse. Il peut donc ajouter avec une pointe d'ironie :
Nous ne nous sommes pas réfugiés au fond de ce désert pour procurer des soins matériels aux membres du prochain, mais pour le salut éternel de nos âmes. Il n'y a donc pas à s'étonner de nous voir accueillir avec plus de sollicitude ceux qui viennent jusqu'ici pour le bien de leurs âmes plus que pour celui de leurs corps. Sinon, nous aurions bien dû commencer par nous installer sur une grand-route plutôt qu'en ces lieux sauvages et retirés, presque inaccessibles où celui qui vient chercher un soulagement pour son corps souffre plus de peine qu'il ne reçoit de secours. (XX, 1)
Guigues continue ses réflexions. La vivacité du ton fait penser au dialogue, intérieur qu'il échangerait avec un interlocuteur imaginaire. Soudain, il éclate sous le coup d'une indignation trop violente :
Ainsi moi, Je quitterais ma cellule, j'abandonnerais mon cloitre, oublieux de ce que je m'étais proposé, je me ferais gyrovague pour des gyrovagues, gueux pour des gueux, séculier pour accueillir et nourrir des séculiers ? Et eux, eux alors, qu'ils partent d'eux-mêmes plutôt, comme ils ont commencé de le faire et qu'ils parcourent le monde : si j'y allais, j'augmenterais leur nombre de ma propre personne. S'ils insistent trop pour que moi j'y parte, qu'ils renoncent eux, à voyager et qu'ils fassent ce que je fais, pour mériter d’être nourris de la peine et des dangers courus par les religieux. (XX, 4)
La force de cette réaction paraitrait exagérée si l'on ne voyait combien Guigues sent mise en jeu l'essence de sa vocation ! Déjà, plus haut il nous parlait du mal que les hôtes l'obligeraient à commettre en sortant quêter, comme d'une faute tellement grave. Maintenant, il va plus loin : renoncer à sa solitude, même provisoirement, dans le but louable de subvenir aux besoins des pauvres, c'est faire fi de son état de moine. Dans sa pensée, il n'y a pas de solitude monastique mitigée. Si elle garde un aspect relatif, si le solitaire prévoit que, tôt ou tard, il quittera son désert, même pour des motifs honorables,la manière dont il s'y comportera sera toute toute différente de celle qu'il adopte s'il sait que, d'une manière définitive, il est lié aux murs de sa cellule.
Une dernière fois Guigues revient sur ce sujet, dans l'avant-dernier chapitre des Coutumes, intitulé : Pourquoi sommes-nous si peu nombreux. Il est frappant de le voir retrouver les mêmes termes pour condamner le même mal.
***
7 Voir, par exemple, 22, 2 et 55, 1.
8 Regula S. Benedicti, chapitre 53. Notons que la Règle de saint Benoit a déjà le soucis que développera Guigues : … ut non sit necessitas monachis vagandi foras, quia monino non expedit animabus eorum. (chapitre 56).

Souvent il a dû méditer sur ce sujet ; sa pensée est claire et elle s'exprime sans ambiguïté. Après avoir dit que la maison n'admet jamais plus de treize moines et seize convers, il ajoute :
Nous avons choisi d’être un aussi petit nombre pour la même raison que nous n'hébergeons pas les montures de nos hôtes et que nous n'avons pas d'aumônerie : pour ne pas être obligés de faire des dépenses supérieures à celles que peut supporter l'endroit et de nous meure à mendier et à circuler, ce dont nous avons horreur. (LXXIX, 1)
La réception des montures des hôtes, l'accueil des mendiants n'ont qu'un intérêt secondaire pour un monastère qui ne s'est pas spécialisé dans les oeuvres de bienfaisance ; par contre, la limitation consciente et délibérée du nombre des religieux de la maison à un chiffre assez faible est une décision importante. Guigues l'accepte non seulement sans regret pour le présent, mais il insiste auprès de ses successeur pour qu'ils observent la même règle et, ce faisant, il a conscience de poser une pierre angulaire de l'ordre naissant :
Si nos descendants, pour des raisons que nous ignorons, ne pouvaient faire vivre ici ce tout petit nombre de personnes sans être obligés de recourir aux moyens odieux de la quête et des courses extérieures, s'ils veulent accepter nos conseils, ils reviendront à un chiffre tel qu'ils puissent se subvenir sans courir les dangers dont venons de parler. Nous, en effet, qui sommes actuellement ici, bien que peu nombreux, nous préférerions être encore beaucoup moins nombreux, plutôt que de demeurer le même nombre ou de nous multiplier et d'en arriver à un pareil mal. (LXXIX, 2)
Cette dernière phrase a une grande importance ; elle montre que, dans la pensée du prieur, la vocation de chartreux n'est pas une question de nombre, mais de qualité. Il préfère sans hésiter refuser des candidats ayant toutes les aptitude à la suivre, plutôt que de faire courir aux moines déjà présents le risque de perdre un peu de la pureté de leur solitude. Le bien des âmes qui aspirent à la vie des chartreux n'est pas le seul élément qui entre en jeu ; leur sanctification personnelle n'est pas leu seul critère qui intervient dans leur admission. Il faut qu'une certaine qualité de vie religieuse, une certaine forme de pureté contemplative soit respectée.
L’hypothèse envisagée par Guigues n'est d'ailleurs pas gratuite. Nous savons qu'il lui est arrivé à plusieurs reprises de refuser des candidats, pour la seule raison qu'il ne voulait pas dépasser le nombre de religieux qu'il s'était fixé.9
Il semblerait que cette intransigeance ne soit que la conséquence de la pauvreté du terrain. Guigues fait appel à cet argument pour commencer à justifier son refus d'héberger les montures des hôtes :
Celui qui nous reprocherait un excès d'austérité devrait se rendre compte de l'étroitesse, de l'aridité, de la quasi-stérilité du désert où nous demeurons, et de ce que, en dehors, nous ne possédons rien, ni propriété, ni revenu. (XIX, 1)
Ailleurs, il glisse un mot sur les rigueurs du climat ; après avoir énuméré tous les objets que l'on donne au solitaire en cellule, il conclut :
Qui lira cela ne doit pas en rire ou s'en indigner, avant peut-être d'avoir fait un long séjour parmi une telle abondance de neige et des froids aussi terrible. (XXVIII, 5)
En réalité cet argument a peu de valeur aux yeux de Guigues. Il est certain que les ressources du monastère sont menues lorsque le Prieur écrit ses coutumes, mais ceci ne l’inquiète pas outre mesure. Il termine ainsi le chapitre consacré au petit nombre à ne pas dépasser :
Nous ne comptons pas sur les dons que l'on nous envoie, car il nous semble que nous ne devons pas pour des bienfaits incertains assumer une charge certaine dont nous ne pouvons ni nous acquitter ni nous dégager sans de gros risques. Nous ne tenons donc pas compte des cadeaux, mais seulement des revenus que peut nous procurer le désert où nous nous trouvons, par la culture ou par l'élevage ; nous pensons ainsi pourvoir faire vivre le nombre de personnes dont nous avons parlé, à condition que demeure, comme il en a été jusqu'à présent, le zèle pour l'humilité, la pauvreté, la sobriété dans le vivre, le vêtement et tout ce que nous utilisons et à condition, enfin, de progresser chaque jour dans l'oubli du monde et l'amour de Dieu, pour lesquels tout se doit faire et supporter. (LXXIX, 5)
***
9 Deux chartreuses au moins, ont été fondées pour répondre au désir d’aspirants à la vie cartusienne, éconduits par Guigues, qui refusait de dépasser le nombre de treize moines. Voir dom Charles Le Couteulx, Annales Ordinis Cartusiensi, t I, Montreuil-sur-Mer, 1887. Fondation de la Chartreuse des Ecouges, p. 204 ; fondation de la Chartreuse de Durbon, p. 207.

Le motif surnaturel de cette décision est exprimé en dernier, mais on sent qu'il est le fond de tout l'argument. Guigues aime l'austérité de son genre de vie, il la défend jalousement contre les tentations d'adoucissement que la faiblesse des hommes s'efforcera d'y introduire. Le motif profond de ce sentiment est le lien étroit que le prieur reconnait entre cette simplicité de vie et la solitude. On le voit clairement en un autre passage des Coutumes où il repousse à l'avance la possibilité d'augmenter le domaine de Chartreuse :
Pour couper court à toute occasion de cupidité chez nous ou nos descendants, autant que nous le pouvons avec le secours de Dieu, nous décidons par le présent texte que les habitants de ce lieu ne doivent absolument rien posséder hors des limites de leur désert : pas de champs, de vignes, de jardins, d'églises, de cimetières, d'offrandes, de dimes, ni rien de semblable. (XLI, 1)
Guigues adopte donc, par amour de la solitude, une position difficile : d'une part, il reconnaît l’exiguïté des ressources naturelles dont il dispose, d'autre part, il refuse d'envisager un moyen de les augmenter soit en arrondissant son patrimoine, soit en envoyant ses religieux quêter de par le monde.
Ce dernier point demande à être examiné de plus près, car l'insistance avec laquelle le Prieure répète son horreur pour une telle éventualité, la véhémence avec laquelle il s'en défend, montre l'importance toute spéciale qu'il y attache.

Peut-être faut-il voir dans la vigueur qu'il met à poursuivre les gyrovagues un écho de l'opposition qui mit aux prises pendant de longues années les premiers chartreux et leurs voisins gênants de Currière : ermites instables et batailleurs.10 Déjà saint Bruno écrivait aux frères convers de la Grande-Chartreuse :
Fuyez comme une peste cette bande malsaine de laïcs pleins de vanité, qui colportent leurs écrits et vous glissent dans l'oreille des choses qu'ils ne comprennent pas, qu'ils n'aiment pas et qu'ils contredisent par leurs paroles et leurs actes. Oisifs et gyrovagues, détracteurs de tout être bon et religieux, ils estiment mériter des éloges s'ils ont diffamé ceux qui ont droit à des louanges. Toute règle ou obéissance leur répugne.11
Gujgues lui-même, eut à se défendre contre les procédés de ses encombrants voisins et réussit à terminer la lutte en se faisant offrir le terrain qu'ils occupaient.12 Le triste spectacle qu'il avait contemplé, les procès déplaisants qu'il avait endurés, l'ont vraisemblablement rendu sévère ou susceptible à l’égard des religieux qui ne se fixent pas d'une manière définitive en un monastère.
Ceci néanmoins ne saurait expliquer l'amour enthousiaste qu'il manifeste à l’égard de la solitude. Nombreux sont les passages des Coutumes où il revient sur ce sujet. Plus personnelle, plus intime encore, malgré sa composition un peu conventionnelle, est la lettre où il vante les bienfaits du désert à un correspondant anonyme qu'il veut convaincre de revêtir l'habit monastique.13
Guigues ne semble être là que l'écho d'une longue tradition spirituelle, qui avait retrouvé aux XIe XIIe siècles une nouvelle vigueur. Au cours des âges, l'éloge de la vie solitaire se retrouve sous toutes les plumes, même de ceux qui n'ont jamais demeuré au désert ; en ce siècle, ce fut, au contraire, un désir sincère de quitter le monde et de se consacrer à Dieu seul, qui poussa des milliers d’âmes à se réfugier dans les forets et sur les montagnes, à mener la vie d'ermite ou de reclus.14 C'est à cette époque que furent fondés les seuls ordres de solitaires que connut jamais l'Eglise latine.15 Même ceux qui embrassaient une vie spécifiquement cénobitique, tels les cisterciens, eurent vivement conscience d’être animés de la spiritualité du désert.16
***
10 Le Couteulx. op. Cit. p. 87-89.
11 PL 152, 419.
12 Le Couteulx. op. Cit. p. 322.
13 Remarquable Éloge de la vie solitaire ; publié et commenté par Dom Wilmart, dans Revue d’Ascétique et de Mystique, 14 (1933), p.346. Une traduction a été proposée par G. Hocquard, dans Revue des sciences Religieuses, 31 (1957), p. 364-382.
14 Le fait est bien connu et nous n'avons pas à donner une bibliographie complète de la question. Signalons dom Jean Leclercq, Pierre le vénérable et l’érémitisme Clunisien, dans Studia Anselmiana, n° 40 (1956), p. 99 à 120. Du même auteur, Jean de Fecamp, Paris, 1946, p. 19 à 29, 184 ; Johannes von Walter, die ersten Wanderprediger Frankreichs, Leipzig, 1903 et 1906 ; Raison et Niderat, le mouvement eremitique dans l'Ouest de la France à la fin du XIe siècle et au début du XIIe siècle, dans Annales de Bretagne, 55 (1948), p.1 à 46 ; dom Louis Gougaud, Ermites et reclus, Ligugé, 1928.
15 Les camaldules et les Chartreux, assez connus. L'Ordre de Gradmont, plus ignoré de nos jours ; voir dom Jean Becquet dans Reveue Mabillon, 1952, 2 et 1953, 4 et dans Bulletin de la société historique du Limousin, 1958.
16 Voir par exemple : tandem desiderio potit, Cistercium devenerunt locum, tunc silicet horroris et vastae solitudinis. (exordium cistercii dans Collectanea O. C. R., avril 1954, p. 97) – ad eremum quae Cistercium dicebatur, alacriter tentederunt. Qui locus, in episcopatu cabilomensi situs et pro nemoris spinarumque tunc temporis opacitata accessui hominum insolitus, a solis feris inhabitabatur... Apostolicae Sedis legati auctoritate... ad

Quelle fut l'attitude des chartreux dans cet élan général ? Ce fut d'abord la volonté de prendre au sérieux leur vocation de solitaires, de lui donner un cadre concret qui en garantissait l'authenticité. Les textes des Coutumes qui y font allusion montrent comment il ne s'agissait pas seulement de quitter le monde, mais, aussi bien, d'assurer à chacun des religieux à l'intérieur de la communauté une véritable intimité avec Dieu, où ne pouvaient pénétrer leurs confrères. Deux chapitres entiers sont consacrés à ce sujet (XXX et XXXI), complétés par de nombreux textes où l'on voit combien l'observance était tout orienté en ce sens :
L'habitant de la cellule se doit de mettre grand soin et diligence à éviter de combiner ou d'accepter les occasions de sortir, excepté celles qui sont établies communément ; bien plutôt, comme l'eau pour le poisson et la bergerie aux brebis, ainsi doit-il tenir la cellule pour indispensable à sa prospérité et à sa vie. Plus il y demeurera, plus il s'y trouvera heureux ; mais s'il prend l'habitude de la quitter souvent et pour des motifs futiles, bien vite elle lui deviendra insupportable. C'est pourquoi il lui est prescrit aux heures fixés pour cela de demander de dont il a besoin, et, lorsqu'il l'a reçu, de le garder soigneusement (XXXI, 1)
Le second souci des chartreux fut d'assurer la stabilité de leur solitude. Nombreux, en effet, furent alors les ermites qui après un temps de solitude, se trouvèrent pris par des nécessités du ministère apostolique et – sans trop de regret parfois – abandonnèrent le désert pour revenir au contact des foules.17 Il n'était pas rare non plus de voir un solitaire de renom attirer des disciples, puis embrasser avec eux la Règle de saint Benoit.18 Exceptionnels, au contraire, furent ceux qui conservèrent jusqu'au bout, pour eux et leurs descendants, le caractère strictement érémitique de leurs origines.
Lorsque Guigues rédige les Coutumes, la Chartreuse a déjà franchi cette première étape, mais le prieur se rend compte de la nécessité de garantir ses successeurs contre une tendance trop naturelle à revenir vers une forme de vie plus communautaire ou plus proche du monde. Malgré le ton apparemment neutre des Coutumes, qui se présentent comme la simple relation des usages suivis en Chartreuse, on sent à chaque page le souci de communiquer aux jeunes fondations l'amour de ces observances, le désir de les conserver intactes, surtout en ce qui concerne la garde de la solitude.19
Les spirituels de tous les temps, s'ils ont reconnu les bienfaits de la solitude pour qui cherche Dieu, la considèrent souvent comme un moyen passager ou acceptent aisément de la tempérer. Le succès même dont jouissaient ces solutions mitigées à l'époque de Guigues, explique la force avec laquelle nous l'avons vu réagir contre ceux qui en méconnaissaient le caractère absolu, la valeur irremplaçable aux yeux de Dieu. En un passage, il compare les situations du chartreux et de celui qui, de quelque manière, se consacre au soin des autres :
Marthe aura donc son service, digne d'éloges sans doute, non dénué cependant de soucis ni d'agitation ; mais elle ne devra pas troubler sa soeur. Celle-ci, tout appliquée à suivre le Christ, reconnaît en sa liberté intérieure que lui-même est Dieu; purifie son esprit, recueille sa prière en son coeur, écoute ce que dit en elle le Seigneur; ainsi, à sa toute petite mesure, dans un miroir et d'une manière confuse, elle goûte et voit combien il est doux, et elle prie aussi bien pour elle-même que pour tous ceux qui se livrent à pareil labeur.
Si Marthe ne renonce pas à venir inquiéter sa soeur, celle-ci dispose non seulement du plus juste des juges, mais aussi du plus sûr des avocats, le Seigneur lui-même qui, non content de défendre son propos, daigne en vanter le mérite, lorsqu'Il dit : Marie a choisi la meilleure part, qui ne lui sera pas ôtée. Disant la meilleure part, il en a fait l'éloge, mais plus encore, il l'a placée au-dessus de l'activité laborieuse de sa soeur, Disant : on ne la lui ôtera pas, il l'a défendue et il la justifiée de ne pas se mêler aux soucis et aux inquiétudes de Marthe, si pieux soient-ils.
Vient alors le texte que nous avons déjà cité :
Ainsi, moi je quitterais ma cellule, j’abandonnerais mon cloitre, oublieux de ce que je m'étais proposé, je me ferai gyrovague pour des, gyrovagues, gueux pour des gueux, séculier pour accueillir et nourrir des séculiers ? Et eux, eux alors, qu'ils partent eux-mêmes plutôt, comme ils ont commencé de le faire et qu'ils parcourent le monde : si j'y allais, j'augmenterais leur nombre de ma propre personne. S'ils insistent trop pour que moi j'y parte, qu'ils renoncent eux, à voyager et qu'ils fassent ce que je fais, pour mériter d’être nourris de la peine et des dangers courus par les religieux. (XX, 2,3,4)
hanc solitudinem... veniebant. (Exordium Parvum, c. III ; Sejalon, Nomasticon Cisterciense, Solesmes, 1892, p. 54)
***
17 par exemple, Walter, op. Cit.
18 Nombreuses furent les abbayes ou les Congrégations qui connurent ces débuts. Saint Bernard de Tiron est un exemple frappant du solitaire devenu fondateur malgré lui : Acta Sanctorum, avril, II, 220-254 ; PL 172, 1363 s. On se reportera également aux fondations de Fontgombaud (Gallia christiana, 2, 168), La Chaise-Dieu (dom Jean Mabillon, Acta Sanctorum O. S. B., Ve siècle, IIa Pars, p. 189 : PL 171, 1507 ; Gallia christiana, 4, 742 ; Le Couteulx, op. Cit., II, 67, 73 ; dom Edmond Martene, Voyage littéraire, p. 112), etc.
19 Voir 15, 5 et 74, 2.

En ces paragraphes vigoureux, Guigues ne se contente pas de laisser parler son coeur et d'exprimer tout l'amour qu'il éprouve pour sa vocation ; c'est plus encore un exposé de sa pensée : le seul endroit où il exprime en termes suffisamment précis et explicites la doctrine qui affleure dans le reste de ses écrits. Presque malgré lui, pour répondre aux critiques qu'il prévoit ou qui déjà lui ont été adressées, il formule enfin clairement les grandes lignes de la vie monastique, telle qu'il la conçoit.
Dès le prologue des Coutumes, il avait donné le motif de la discrétion qu'il entendait garder le plus possible sur ce sujet :
Longtemps, pour des motifs qui nous semblent raisonnables, nous avons négligé cette affaire. En effet, nous estimions que l'on trouve dans les lettres de saint Jerôme, la règle de saint Benoit ou les autres écrits authentiques, presque tous les usages de notre vie religieuse et nous pensions ne pas être du tout celui qui pouvait ou devait entreprendre pareil travail. A cela s'ajoutait, nous le savions bien, qu'il convient mieux à l'humilité de notre propos de se laisser enseigner que d'enseigner, et qu'il est plus sûr de publier les biens du voisin que les siens propres, selon le mot de l'Ecriture : Qu'autrui te loue et non ta bouche ; un étranger et non tes lèvres20 ; le Seigneur, aussi, dans l'Evangile nous commande : Gardez-vous de manifester en public votre justice, pour vous faire remarquer.21 (Prologue)
Guigues a beau jeu de s'abriter derrière des autorités célèbres. En réalité, une étude attentive des Coutumes montre combien sa pensée est personnelle et profondément réfléchie, malgré la multitude de citations, le plus souvent implicites, dont est parsemé son texte.
Le commentaire de l'épisode de Marthe et Marie, qui nous retient maintenant, est un bel exemple de la manière dont il a recours à un enseignement traditionnel. Pour le faire servir à son propos, il dépasse le sens premier du texte dont il s'inspire, l'adapte à sa pensée, à son style, et aboutit à une formule toute neuve qui semble être son oeuvre personnelle. Le passage de saint Luc22, où Jésus est pris comme arbitre entre les deux formes d'amour que lui témoignent les deux soeurs, avait été à plusieurs reprises, commenté et interprété comme le type de l'opposition entre vie active et vie contemplative. Guigues reprend cette manière de voir devenue classique, surtout chez les moines,23 mais il la modifie discrètement. Le commentaire traditionnel interprétait elle ne lui sera pas ôtée comme une annonce de la continuité qui existe entre la vie contemplative ici-bas et la vision béatifique de l’au-delà, opposée à l'activité laborieuse de Marthe qui aura une fin lorsque cesseront tous|es motifs de dévouement qui l'accaparent maintenant.24 Guigues d'une manière plus pénétrante, parce que, sans doute, plus proche du sens de l'Évangile, et certainement plus conforme à l'idéal monastique, nous explique que ceci n'est pas une promesse du Christ pour le ciel, mais un interdiction actuelle de troubler Marie et de la tirer de son intimité avec lui, sous aucun prétexte, le plus élevé soit-il.
La tentation n'est pas nouvelle pour les moines et, sans cesse, depuis les Pères du désert, nous la voyons à l'oeuvre, qui s’efforce de les retirer de leur laborieuse oisiveté pour se consacrer aux oeuvres apostoliques. Guigues ne condamne pas ceux qui acceptent cette vocation : Marthe aura son service digne d'éloges, sans doute..., mais il n'admet pas qu'ils cherchent à entrainer à leur suite ceux qui ont choisi de se consacrer au seul Seigneur, sans aucun partage.

Ce thème de la sainte oisiveté est non moins traditionnel que celui de l'éloge du désert ou de l'opposition entre vie active et vie contemplative ; le mérite de Guigues a été de le dégager d'un cadre stéréotypé, aux formes littéraires classiques, pour en faire une réalité concrète sur laquelle il voulait bâtir l'assise même de la Chartreuse.
C'est ce qui explique la vigueur de ses réactions dès qu'il semble être question d'envoyer ses religieux quêter de par le monde ; ou la sévérité d'une prescription comme celle-là :
Les jours de solennités, le cuisinier ou son remplaçant ont l'ordre de répondre aux gens du pays qu'on ne peut rien leur donner ou leu prêter, mais seulement qu'ils s'en aillent. Ceci pour le empêcher de prendre
***
20 Proverbes 27, 2.
21 Mattieu 6, 1.
22 Luc 21, 38-42.
23 Origène, in cat. Cantic. : PG 13, 107 ; saint Basile, const. Monast. : PG 31, 1326 ; saint Jérôme, Ep. Ad Eustoch. : PL 22, 410 ; Jean Cassien, conférences, 1ere conférence, ch. VIII : PL 49, 492 : Sources chrétiennes, 42, p. 87.
24 videtis in his duabus mulieribus... duas vitas ; esse figurats praesentem et futuram, laboriosam et quietam, aerumnosam et beatam, temporalem et aeternam (saint Augustin : PL 28, 617) Unde necauferri unquam Mariae pars dicitur, quia activae vitae opera cum corpore transeunt, contemplativae autem gaudia melius ex fine convalescunt (saint Gregoire : PL 75, 764) contemplativa vita minime aufertur, qui substracta praesentis saeculi luce perficitur. (Ibid. PL 76, 954).

l'habitude de venir nous troubler et nous ennuyer ces jours-là. (XLVI, 4)
Il ne s'agit pas ici de points d'importance secondaire, mais de l'essentiel de la vocation :
Nous chantons rarement la messe ici, car notre occupation et notre but sont d'une manière toute spéciale, le silence et la la solitude dans le repos de la cellule, selon la parole de Jérémie : Il demeurera assis et silencieux et se taira.25 ailleurs encore : J'étais assis et solitaire sous l'emprise de ta main, car tu m'as rempli de colère.26 En effet, rien ne demande plus d'effort dans les exercices de la vie régulière, à notre avis, que le silence de la solitude et le repos. Aussi saint Augustin dit-il qu'aux amis de ce monde rien n'est plus pénible que de ne rien faire.27 (XIV, 5).
Aux dernières lignes des Coutumes, il reprend la première citation de Jérémie pour lui donner en commentaire plus bref, mais plus éloquent :
(Jérémie dit) : Il demeurera assis et silencieux et se taira, car il s’élèvera au-dessus de lui-même, 28 exprimant à peu près tout ce qu'il y a de meilleur en notre genre de vie par le repos, la solitude, le silence et l'attrait des choses d'en-haut. (LXXX, 7)
Le thème du repos n'est donc pas seulement, pour Guigues, matière à développements spirituels utiles, mais il est le résumé de sa vocation elle-même, et, sans doute, de toute vocation monastique. Dans la lettre où il exhorte un ami anonyme à quitter le siècle pour le cloitre, il reprend cette idée, sous une forme adaptée à la mentalité de son correspondant :
La vie pauvre et solitaire..., chose sans doute pour toi plus étonnante et plus admirable, demeure dans un repos tel qu'elle n'est jamais oisive. Elle s'assigne en effet des taches assez nombreuses pour se trouver plus fréquemment à court de temps que d'occupations variées : pour se plaindre plus souvent de l'heure qui la trompe que de l'ennui du travail.
Mais pourquoi insister ? Exhorter au repos est en effet un sujet excellent, mais pareille invitation requiert un esprit maitre de soi, qui attentif à son propre bien, dédaigne de se mêler des affaires des autres ou de la chose publique ; un esprit qui, servant le Christ dans la paix, ne saurait être à la fois soldat de Dieu et du monde... 28
Il n'y a aucun doute : pour Guigues la liberté intérieure est l'oeuvre par excellence du moine. Parlant du Prieur, il écrit :
Le Prieur, malgré son devoir d'être utile à tous en paroles ou en acte, et de prendre un soin attentif de chacun, doit cependant donner spécialement aux moines, parmi lesquels on l'a choisi, l'exemple du repos, de la stabilité et des autres exercices qui appartiennent à leur genre de vie. (XV, 2)
Notons que le premier exercice qu'il fait pratiquer au moine est celui du repos. L'ensemble de ces textes nous impose l'idée que, pour Guigues, être moine, c’est d'abord être disponible, être libéré de tout autre souci que de cette disponibilité vis-à-vis de Dieu.

Ces notions pourraient demeurer bien vide et bien abstraites. Le repos, la paix, l'oisiveté, ne sont en eux-même que des attitudes stériles ou même négatives et ne se justifient pas si elles n'aboutissent à une réalité vivante et concrète. La longue citation que nous avons faites du chapitre XX nous montre que tel est bien l'idéal du moine personnifié par Marie de Bethanie. Il faut surtout souligner la place importante qu'occupe la personne du Christ dans ce passage où nous savons que Guigues livre le fond de sa pensée. Jésus seul est la raison d'être des Chartreux.
Le reste de l'oeuvre de Guigues nous confirme en ce sentiment. Dom Wilmart l'avait déjà noté à propos des lettres du Prieur, et il allait même jusqu'à écrire :
Aussi pourrait-on dire, sans attendre plus, que, parmi les points de vus divers, auxquels les moines du
***
25 Lamentations 3, 28.
26 Jérémie 15, 17.
27 Les mots se trouvent chez saint Gregoire Hom X in Ezech. c. 3, v. 1 : PL 38, 585 : ab eis plus laboratur quando a labore quique prohibetur.
28 Revue d’Ascétique et de Mystique, 14 (1933), p. 346.

XIIe siècle se sont placés, celui qu'à choisi Guigues et ses solitaires rejoint d'avance et d'une manière remarquable la religion de saint Fançois et des frères mineurs, destinée à la fortune que l'on sait. Le chartreux doit tout d'abord, militer pour le Christ.29
Les Méditations de Guigues, à leur tour, nous montrent la pensée du Prieur aboutissant à une longue et profonde méditation du mystère de l'Incarnation, dont le terme est ce raccourci de la pensée du Prieur :
L'homme ne devait suivre que Dieu et il ne pouvait suivre qu'un autre homme. Dieu prit donc une nature humaine pour que l'homme, en suivant ce qu'il peut, suive qui il doit. De même, pour l'homme seul était bienfaisant de se modeler sur Dieu à l'image de qui il a été créé, et seul était possible de se conformer à un autre homme. Aussi Dieu s'est-il fait homme, pour que l'homme, tandis qu'il reproduit un modèle humain à sa portée, ait ainsi le bénéfice de devenir conforme à Dieu.30
Les Coutumes elles-mêmes, malgré leur volontaire sécheresse, laissent échapper quelques rayons de la place prépondérante occupée par Notre Seigneur dans le coeur de ceux qui vouaient la solitude et le repos :
Jésus lui-même, notre Seigneur et Dieu, lui dont la vertu ne pouvait ni s'affermir dans la retraite, ni s'affaiblir dans la foule, a voulu cependant nous instruire de son exemple, et, avant de se mettre à prêcher ou à faire des miracles, il a subi dans la solitude comme l’épreuve des tentations et des jeûnes. De Lui l'Écriture nous rapporte qu'il abandonnait la foule des disciples et gravissait seul la montagne pour prier. Juste avant le moment de sa Passion, il laisse les apôtres pour aller prier seul ; par cet exemple surtout, il nous enseigne combien la solitude profite à l'oraison, puisqu'il ne veut pas prier au milieu de ses compagnons, fussent-ils les apôtres. (LXXX, 10)
Nul doute encore, pour qui a fréquenté Guigues, qu'il ne fasse allusion au Fils de Dieu, en ce passage où le rôle du Prieur est mis en dépendance directe du Seigneur :
Si le Prieur décide de nous accorder un supplément de nourriture, de sommeil, ou de n'importe quoi d'autre, ou, au contraire, de nous imposer une chose dure et pénible, il ne nous est pas permis de refuser ; car, en lui résistant, nous risquerions de nous trouver en opposition non pas avec lui mais avec le Seigneur dont il tient la place à notre égard. (XXXV, 2)
Citons encore cette recommandation à propos des malades :
On doit conseiller aux malades de méditer les souffrances du Christ, et aux infirmiers sa miséricorde , ils seront alors, les premiers forts pour supporter le mal, les seconds prompts à les secourir. Et tandis que pour le Christ, ils se verront, les uns servis, les autres servants, ils n'éprouveront les uns nulle arrogance, les autres aucune lassitude, car ils attendent tons de leur commun Seigneur la récompense de leurs offices : souffrance d'un côté, compassion de l'autre. (XXXVIII, 2)
La solitude, le repos, sur lesquels Guigues insiste tellement, ne sont donc que l’aspect austère, mais purement extérieur, d'une vie qui a voulu réserver toute sa flamme et la concentrer sur la seule personne du Sauveur. L'existence entière du moine est orienté vers lui ; si elle fait fi de tout le reste, c’est pour se consacrer plus exclusivement à son service, l'écouter, le goûter, adhérer à lui. (XX, 2) Le jugement que portait dom Wilmart à propos des lettres de Guigues, malgré son allure un peu rapide, semble donc juste. Plus sans doute que beaucoup d'autres moines contemporains, les chartreux ont été captivé par la personne du Christ.
Si le lien que nous avons cru discerner entre cet attrait et leur exigence de liberté intérieure est exact, nous devons reconnaître que nous nous trouvons en présence d'un élément fondamental non seulement de leur spiritualité mais de leur vocation : de ce qui est leur raison d’être. Guigues, en effet, ne se contente pas de donner Marie en exemple pour sa fidélité à demeurer aux pieds du Seigneur ; il se plait à mettre en opposition cette vacance, en apparence stérile, à la fonction laborieuse et agitée de Marthe : à son ministerium. Puisqu'il voit une opposition, c’est qu'il y a en même temps, un certain parallèle entre les deux soeurs. La part de Marie est meilleure que celle de Marthe, parce que, elle aussi, a un ministerium, une fonction à remplir. L'idée n'est pas exprimée en termes formels, mais elle est sous-jacente à tout le texte que nous étudions : Marie ne doit pas être troublée dans son repos parce que tel est son ministerium, telle est la raison d'être du Chartreux ; telle est la raison d'être du moine, aurait peut être dit Guigues. La conclusion du même passage confirme cette manière de voir. . Après avoir vigoureusement interpellé les opposants plus ou moins imaginaires, qui l'inciteraient à quitter son désert pour quêter, il conclut :
***
29 Ibid. p. 345.
30 A. Wilmart, Recueil des pensées du Bx Guigue, Paris, 1936, n° 476, p. 172.

S'ils insistent trop pour que moi j'y aille, qu'ils renoncent, eux, à voyager et qu'ils fassent ce que je fais, pour mériter d’être nourris de la peine et des dangers courus par les religieux. (XX, 4)
Si on l'oblige à quitter son poste, il faut venir le remplacer ; si on veut lui imposer de subvenir aux besoins des autres, que ceux-ci accomplissent la mission dont il est chargé, c’est-à-dire de veiller dans la paix et le silence, en présence du Christ.
Telle semble être l'idée dernière de Guigues sur sa vocation de moine. En termes imagés, il l'exprimait à son correspondant anonyme :
Je propose à la prudence de ton jugement ce qui de ma part est souhait et conseil : en homme au coeur généreux et grand, pense au salut éternel, embrasse notre genre de vie et, nouvelle recrue du Christ, tu monteras la garde en sentinelle vigilante du Seigneur, dans les camps de la milice céleste, armé de ton épée au côté, dans la crainte des surprises de la nuit.31
En ce dernier texte, il est difficile de faire la part des convenances littéraires, mais on retrouve la même idée de base : le moine est en service, il monte la garde prêts du Seigneur.
Notons que malgré une brève incise (elle prie aussi bien pour elle même que pour tous ceux qui se livrent à pareil labeur), Guigues semble ignorer la fonction apostolique de la prière monastique, dont Pie XI devait faire un magistral exposé dans la Constitution apostolique Umbratilem32 qui approuvait les Statuts des chartreux. C'est une notion qui a pris corps lentement dans la conscience chrétienne et, malgré quelques pierres d'attente chez les Pères, elle ne s'est développée que tardivement.
Par contre, Guigues, sans renier la longue tradition qui voit en la vocation monastique un moyen sûr de faire son salut, semble avoir clairement distingué que la raison d'être du chartreux n'était pas seulement une réponse à un besoin personnel, mais accomplissement d'une fonction au nom des autres hommes. Le Seigneur se réserve et défend contre tous les empiétements, même les plus pieux, des âmes qui sont pour lui seul. Elles se donnent tout à lui et inversement, il se livre tout à elles.
Un moine d'Arras, en conclusion de l'éloge funèbre qu'il faisait de saint Bruno, résumait brièvement cette doctrine en une formule dont il n'appréciait peut être pas toute la portée :
Sic Pater o Bruno, capis unum captus ab uno33
Édition numérique :
disponible à
http://www.scribd.com/doc/39004538/Doctrine-Monastique-de-Guigues-Dom-Poisson
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31 Revue d’Ascétique et de Mystique, loc. Cit.
32 Acta Apostolicae Sedis, 1924, p. 385. s.
33 PL 152, 589.

NOTICE BIBLIOGRAPHIQUE
extrait de la Nouvelle Bibliographie Cartusienne
Cartusiana, Grande Chartreuse, 2005
http://www.cartusiana.org/files/NBC%202.pdf
Étienne Poisson naquit à Douces (Maine-et-Loire) le 28 février 1923. Polytechnicien, il fit profession à la GRANDE CHARTREUSE le 2 février 1948. Il y fut sous-procureur, puis procureur. Le 8 mai 1967, il fut élu prieur et général de l’Ordre. Il démissiona en 1997, et le chapitre général de cette année l’envoya comme prieur à la TRANSFIGURATION, d’où il est passé à VEDANA comme vicaire de moniales, en 1999. Il est revenu à la GRANDE CHARTREUSE en mai 2001, où il est décédé le 20 avril 2005.
1957 [POISSON, André], La Correrie. Lyon, Lécuyer, 1957, 20 cm., 60 p., illustrations.
1961 [POISSON, André], (= un chartreux de la Grande Chartreuse) « Théologie de la Vie monastique. Études sur la Tradition patristique. » Dans : Théologie, Paris, 1961, 485-501. (Réimprimé par Casalibus (Taiwan) : André Poisson, Prieur de Chartreuse. La Doctrine monastique des coutumes de Guigues, 1992, in-32, hors commerce, 32 p.)
1964 ANON. [POISSON, André], Visite de la Correrie de la Grande Chartreuse. Correrie, St Pierre de Chartreuse, Isère,
1964, 94 p., 18 cm. (Autres éd. : 1968 ; 1974, 98 p. ; 1980, 98 p. + 2 photos ; Trad. Anglaise : 2e éd., 1968, 98 p., 18 cm.)
1974/77 POISSON, André, Conversion de vie, 1974, 19 p. ; Sommes-nous hommes de prière ? 1975, 13 p. ; Vie unifiée en Dieu, 1976, 25 p. ; La Prière personnelle, (I, 1976, 1-20 ; II, 1976, 21-35 ; III, 1977, 37-54) ; L’église cartusienne, 1977, 33 p. ; La Prière de l’Église en solitude : (I, 1978, 40 p. ; II, 1978, 43 p.) ; La Prière du Christ en nous, 1979, 60 p., La Grande Chartreuse. (Trad. italienne : La preghiera : lettere del reverendo padre 1974-1975. 2e partie, s.l.n.d., 1976-1978, II, [4], 131, 29, 33 p., 15x21 cm.
1982 POISSON, André, La Liturgie, – L’harmonie entre solitude et vie de communauté, La Grande Chartreuse, 1982.
1984 POISSON, André, Paroles... cfr BRUNO, 1984.
1984 POISSON, André, Écrits divers, 1967-1980. (Compilés à Benifaçà) Benifaçà, 1984, 189 p.
1986 [POISSON, André, e.a.], Paroles... cfr spiritualité, (PLUSIEURS), 1986.
1989 DE COURCY, Louis, « Une interview de dom André Poisson, prieur de la Grande Chartreuse : “Effectivement, j’ai aidé Touvier”. » Dans : La Croix-L’Evénement, samedi 3 juin 1989, 16, 5 colonnes. (Affaire d’un milicien de Lyon, accusé d’avoir exécuté des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale, arrêté en mai 1989 après deux procès et une grâce.) (Reprise dans Documentation Catholique, n. 1987, 86 (1989) 658-660 : avec autres documents sur la mise en cause de l’Église pour avoir accordé l’asile au fugitif dans divers monastères.)
1989 [POISSON, André], La prière du coeur. La prière théologale., La Correrie, 1989, 20,5x14, 63 p.
1994 POISSON, André, et PIERCE, Cyril, The Carthusians, The Wound of Love : A Carthusian Miscellany, Londres, 1994, in-8, X-244 p. (Traduction anglaise partielle du numéro de La Vie Spirituelle, 671, 1986) (Éd. aussi Kalamazoo, Cistercian Publications 157, 1994) (Il y a les sermons de POISSON, André, et des textes de PIERCE, Cyril.)
1995 [POISSON, André], Il mio cuore cerca il tuo volto. Serra San Bruno, Museo della Certosa, 1995, in-8, 115 p.
1995 [POISSON, André], La carne e il sangue del figlio. Serra San Bruno, Museo della Certosa, 1995, 103 p. 18 cm.

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Vita in Certosa di San Bruno

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LA REGOLA DEL CARMELO

2012-01-26T02:22:00.000-08:00

LA REGOLA DEL CARMELO

All’originec’era la “norma di vita” di sant’Alberto di Vercelli o di Gerusalemme(+1214),data aai “fratelli eremiti del Monte Carmelo” (poi chiamati Carmelitani) tra il 1206 e il 1214, quando egli eraPatriarca di Gerusalemme. Con successivi ritocchi, venne approvatadefinitivamente come vera e propria “Regola” da Innocenzo IV il 1° ottobre1247, con la bolla “Quae honorem Conditoris” (cfr. Reg. Vat. 21, fol.465v-466r). Fino ad oggi tutti i rami della Famiglia Carmelitana(frati, monache, suore) la premettono al testo delle Costituzioni, ed è rimastaimmutata nel testo definitivo. Le così dette “mitigazioni” sono delleconcessioni pontificie sulla pratica di alcuni precetti particolari: come l’astinenza, il digiuno, le rendite, la ricreazione; ma nonhanno mai modificato il testo della Regola. Esse sono adottate oggi con pienalibertà e secondo le situazioni religiose e culturali locali. La “norma divita“ primitiva, quella data da Alberto, è andata perduta dopo la redazionedell’approvazione definitiva, perchè essa non ha più avuto nessun valoregiuridico.

La Regola carmelitana afferma che èfondamentale: «vivere nell’ossequio di Gesù Cristo e servire fedelmente a Luicon cuore puro e totale dedicazione» (Prologo). Per vivere sulle orme di GesùCristo i Carmelitani si impegnano più specificamente a:

*organizzare la loro vita come fraternità povera e orante, con strutturesemplici

* trattarsi come fratelli,con piena carità, nel rispetto delle diversità personali e di età

* meditare giorno enotte la Parola del Signore facendola nucleo della preghiera

* celebrare ognigiorno l’eucaristia come centro del progetto di vita

* crescere nellafedeltà a Cristo con la lotta spirituale e il dialogo fraterno

* costruirefraternità contemplative, per fermentare la Chiesa di amore

* lavorare con leproprie mani, come Paolo apostolo, e per solidarietà con tutti

* purificarsi daogni traccia di male, per andare incontro al Signore con cuore puro

* vivere conrisorse limitate, mettendo in comune i pochi beni

* coltivarel’iimitazione di Elia profeta e di Maria, la Madre del Redentore

La Regola carmelitana è la più breve fra leRegole note, è composta quasi esclusivamente di precetti biblici. Ancora oggi èricca di ispirazione per la vita.

Dal 1999 i Carmelitani (O. Carm) e iCarmelitani Scalzi (OCD.) hanno concordato una nuova numerazione deicapitoletti del testo latino, senza però introdurre dei titoletti. Questatraduzione è di p. Bruno Secondin, O. Carm., che ha introdotto sia deititoletti per ogni numero, sia delle suddivisioni per sezione.

[PROLOGO]

Saluto

[1] Alberto, chiamato per grazia di Dio ad esserePatriarca della Chiesa di Gerusalemme, agli amati figli in Cristo B[rocardo] egli altri eremiti che vivono sotto la sua obbedienza presso la Fonte, sul MonteCarmelo, salute nel Signore e benedizione dello Spirito Santo.

Alla sequela di Cristo

[2] Molte volte e in diversi modi i santi Padri hannostabilito in che modo ognuno – a qualunque stato di vita egli appartenga oquale che sia la forma di vita religiosa scelta – deve vivere nell’ossequio diGesù Cristo e servire Lui fedelmente con cuore puro e totale dedicazione.

La “vitae formula”

[3] Ma poiché ci chiedete di darvi una formula di vitain consonanza con il vostro progetto comune e alla quale restare fedeli inavvenire:

[STRUTTURE DELLA VITACOMUNE]

La scelta del Priore e i vincoli sacri

[4] Stabiliamo, anzitutto, che abbiate uno di voi comePriore, il quale venga eletto a questo compito per unanime consenso di tutti odella parte più numerosa e matura. A lui ognuno degli altri prometteràobbedienza e si preoccuperà di mantenere la promessa con i fatti, insieme allacastità e alla rinuncia alla proprietà.

Luoghi di abitazione

[5] Potrete avere delle dimore negli eremi o dove visaranno offerti luoghi adatti e convenienti al vostro modo di vita religiosa,secondo quanto sembrerà opportuno al Priore ed ai fratelli.

Le celle dei fratelli

[6] Inoltre, tenuto conto della situazione del luogoin cui avete deciso di stabilirvi, ognuno di voi abbia una propria cellaseparata, secondo l’assegnazione che il Priore, con l’assenso degli altri fratellio della parte più matura, ne avrà fatta per ciascuno.

Mensa comune

[7] In maniera tale, però, che possiate mangiare in unrefettorio comune quanto vi sarà distribuito, ascoltando insieme la lettura diqualche passo della sacra Scrittura, ove potrà farsi comodamente.

Fedeltà attraverso la stabilità

[8] Non è lecito ad alcuno dei fratelli, se non con ilpermesso del Priore in carica, cambiare il luogo a lui assegnato o scambiarlocon qualche altro.

La cella del Priore

[9] La cella del Priore sia presso l’entrata del luogodi abitazione, così che egli possa essere il primo ad accogliere coloro che vi giungono da fuori; tutto ciò che, di conseguenza, saràopportuno fare, tutto avvenga secondo il suo volere e la sua decisione.

[FONDAMENTI VIVI DELLAFRATERNITÀ]

Nella solitudine meditare la Parola

[10] Rimanga ciascuno nella propria cella, o vicino adessa, meditando giorno e notte la legge del Signore e vigilando in preghiera, ameno che non debba dedicarsi ad altri giustificati impegni.

La celebrazione della lode

[11] Coloro che hanno imparato a dire le ore canonichecon quelli che sono chierici, devono dirle secondo le prescrizioni dei santiPadri e la consuetudine approvata dalla Chiesa. Quelli invece che non l’hannoimparato dicano per venticinque volte ilPater noster durante la preghiera vigiliare, eccetto le domeniche e igiorni di solennità, per i quali ordiniamo che – nelle preghiere vigiliari – ilnumero si raddoppi, così che il Pater noster venga detto cinquantavolte. La stessa preghiera venga detta sette volte alle Lodi del mattino. Perle altre ore si dica per sette volte la medesima preghiera per ciascuna delleore, eccetto che per i Vespri, in cui dovrete dirla quindici volte.

Comunione dei beni e povertà

[12] Nessun dei fratelli dica che qualcosa è di suaproprietà, ma tutte le cose siano tra voi in comune, e si distribuisca aciascuno quello di cui ha necessità, per mano del Priore – cioè dal fratello da lui designato a questocompito – tenendo conto dell’età e delle necessità di ciascuno.

La povertà collettiva

[13] Nella misura in cui le vostre situazioni loesigeranno, potete tenere degli asini o dei muli, e un qualche allevamento dibestiame o di volatili.

Luogo di preghiera ed eucaristiaquotidiana

[13] L’oratorio costruitelo in mezzo alle celle, se sipuò fare con una certa comodità, e là vi dovrete riunire ogni giorno, dimattina, per partecipare alla celebrazione eucaristica, quando le circostanzelo permettono.

Dialogo e correzione fraterna

[15] E nelle domeniche, o in altri giorni se ènecessario, riunitevi per trattare dell’osservanza nella vita comune e del benespirituale delle persone. E in questa occasione si correggano con carità letrasgressioni e le colpe cheeventualmente si fossero riscontrate in qualcuno dei fratelli.

Digiuno

[16] Dalla festa dell’Esaltazione della santa Crocefino alla domenica di Risurrezione del Signore, escluse le domeniche, osservateil digiuno tutti i giorni, a meno che una malattia o la debolezza del corpo oun altro giusto motivo, non consiglino di dispensare dal digiuno, poiché lanecessità non ha legge.

Astinenza

[17] Astenetevi dal mangiar carne, salvo che non nedobbiate prendere come rimedio in casodi malattia o di una debolezza fisica. E siccome, a motivo dei viaggi [dipredicazione], vi capita abbastanza spesso di dover mendicare il sostentamento,per non essere di peso a chi vi ospita, potete – lontano dalle vostre dimore –mangiare cibo preparato con carne. Anchedurante i viaggi per mare sarà consentito mangiar carne.

[CODICE SPIRITUALE DELLAFRATERNITÀ]

Il combattimento spirituale

[18] Poiché la vita terrena dell’uomo è tempo ditentazione e tutti coloro che vogliono vivere piamente in Cristo vanno soggettialla persecuzione, e inoltre (poiché) il vostro avversario, il diavolo, va ingiro come un leone ruggente, cercando chi divorare: con tutta diligenzaadoperatevi per rivestirvi dell’amatura di Dio, così da poter resistere alleinsidie del nemico.

L’armatura di Dio

[19] I vostri fianchi siano cinti col cingolo dellacastità; il petto sia fortificato con religiosi pensieri, poiché sta scritto:il pensiero santo ti custodirà. Rivestitevi della corazza della giustizia, perpoter amare il Signore Dio vostro con tutto il cuore, e con tutta la mente econ tutta la forza, e il prossimo vostro come voi stessi. In ogni circostanzatenete in mano lo scudo della fede, e con esso potrete spegnere tutti i dardiinfuocati del maligno: infatti non si puòessere graditi a Dio senza la fede. Inoltre ponete sul capo l’elmo dellasalvezza, affinchè attendiate salvezza dall’unico Salvatore: sarà lui aliberare il popolo dai suoi peccati.

Infine, la spada dello Spirito, che è la Parola di Dio,dimori in tutta la sua ricchezza sulla vostra bocca e nei vostri cuori, e tuttoquello che dovete fare, fatelo nella Parola del Signore.

Il lavoro manuale

[20] Dovete fare qualche lavoro, così che il diavolovi trovi costantemente occupati e non non avvenga che, a motivo della oziositàvostra, egli possa insinuarsi nelle vostre anime. Avete in questol’insegnamento e anche l’esempio dell’apostolo san Paolo, per bocca del qualeparlava Cristo, e che Dio ha costituito e dato quale predicatore e maestrodelle genti nella fede e nella verità: seguendo lui non potrete sbagliare.

Abbiamo vissuto tra voi – egli dice – lavorando con fatica esforzo notte e giorno, per non essere di peso a nessuno di voi. Non che non neavessimo diritto [di essere mantenuti] ma per darvi in noi stessi un esempio daimitare. Infatti quando eravamo presso di voi ripetevamo con insistenza: sequalcuno non vuole lavorare, neppure mangi. E abbiamo sentito che alcuni di voivivono in modo disordinato, senza fare nulla. Sollecitiamo questi tali e liscongiuriamo nel Signore Gesù Cristo a lavorare senza chiacchiere e guadagnarsiil pane che mangiano. Santa e buona è questa via: camminate in essa.

Il silenzio

[21] L’Apostolo raccomanda così il silenzio, quandoordina di lavorare in silenzio; allo stesso modo anche il profeta afferma: ilsilenzio educa alla giustizia; e ancora: nel silenzio e nella speranza starà lavostra forza. Stabiliamo pertanto che, finita la recita di Compieta,osserviate il silenzio fino alla recita completata di Prima del giornoseguente. Fuori di questo periodo, benchè non sia prescritta una osservanzarigorosa del silenzio, bisogna, tuttavia, guardarsi con cura dalle troppeparole. Infatti, come sta scritto – e anche l’esperienza lo insegna – nel moltoparlare non potrà mancare la colpa, e: chi non si controla nel parlare vaincontro alla rovina. Similmente: chi abbonda nel parlare danneggia se stesso.E dice ancora il Signore nel Vangelo: di ogni parola superflua che gli uomini proferiranno,ne renderanno conto il giorno del giudizio.

Ciascuno, perciò, pesi le sue parole e ponga freni opportunialla sua bocca, per non sbagliare e cadere a causa della lingua, e la suacaduta non divenga incurabile e mortale. Vegli sulla sua condotta, per nonpeccare nelle sue parole, come dice il profeta; e si sforzi di osservare condiligenza e con attenzione quel silenzio che educa alla giustizia.

Il Priore, umile servitore

[22] Tu, fratello B[rocardo], e chiunque dopo di tesarà eletto priore, abbiate sempre in mente ed osservate nelle opere quello cheil Signore dice nel Vangelo: chiunque tra voi vuole essere più grande saràvostro servo e chi vuole essere il primo sarà vostro schiavo.

L’obbedienza verso il Priore

[23] E voi tutti, fratelli, onorate umilmente ilvostro priore, pensando, più che alla sua persona, a Cristo che lo ha postosopra di voi, e che ai responsabili delle chiese ha detto: chi ascolta voi ascolta me, chi disprezza voidisprezza me. E non vi troverete sotto giudizio per il disprezzo, ma meritevoliper l’obbedienza, del premio della vita eterna.

[EPILOGO]

Generosità e moderazione

[24] Vi abbiamo scritto brevemente queste cose, alloscopo di stabilire per voi una formula di vita, secondo la quale regolerete lavostra condotta. Se poi qualcuno avrà cercato di dare di più, il Signorestesso, al suo ritorno, lo ricompenserà. Comunque si faccia uso delladiscrezione, che è guida delle virtù.

LOS CARTUJOS : LA LEY DE EL SILENCIO

2012-01-25T14:01:00.000-08:00

LOS CARTUJOS : LA LEY DE EL SILENCIO

 “Nuestra ocupación principal y nuestra vocación es la de dedicarnos al silencio y a la soledad de la celda. (…) En ella con frecuencia el alma se une al Verbo de Dios, la esposa al Esposo, la tierra al cielo, lo humano a lo divino”. (Estatutos cartujos, 4.1).

Fascinado por el documental alemán “EL GRAN SILENCIO” (“DIE GROBE STILLE”, Philip Gröning, 2005), película que muestra por primera vez el día a día dentro del Grande Chartreuse, el monasterio cartujo oculto en el corazón de los Alpes franceses, me dispongo a hacer una aproximación a esta elite contemplativa, equivalente católico al (auténtico) budismo zen, al hinduismo (verdadero) o al (genuino) sufismo.

La existencia de los cartujos es otra muestra más de que, al contrario de lo que cacarean ciertos presuntos guardianes de la Tradición, sí existen, aquí y ahora, verdaderos maestros y disciplinas espirituales serias. O, lo que es igual, sí hay salidas, caminos hacia la salvación o la libertad en pleno Kali Yuga. Los cartujos son un buen ejemplo de ello, y se alejan totalmente de la decadencia, la modernización y el “a-Dios-rogando-y-con-el-mazo-dando” que caracteriza a la moderna Iglesia católica. Tal vez por eso, el éxito de la película de Gröning haya superado con creces la afluencia de feligreses a misa. Porque existen vacíos que ni los sermones, ni los sucedáneos “new age”, ni los libros orientalistas, ni los falsos gurús pueden llenar. El cartujo se retira para siempre del mundo exterior e ingresa en un convento para consagrar tu vida a la contemplación, viviendo con absoluta austeridad, humildad y recogimiento a Dios: medita sin prisa ni pausa hasta alcanzar la Verdad. Algo que implica años y años de Gran Guerra Santa, con batallas interiores cada día y mucho, mucho sufrimiento.

Tal vez la dureza de los preceptos cartujos tenga su raíz en que el hombre que los fundó, San Bruno, era un alemán de pura cepa. Empecemos nuestro camino, pues, dando unos apuntes biográficos sobre la figura de San Bruno.

Nació en Colonia en el año 1030 en el seno de una familia noble. Desde muy joven estudió en Reims y París. Cuando regresó a Alemania fue nombrado canónigo de la colegiata de San Cuniberto. Años después, regresaría a Francia para ejercer de profesor. Fue en París donde nuestro santo asistió a un suceso que lo conmovió profundamente: en el entierro de un célebre y cristianísimo doctor, el cadáver habló tres veces, la última de las cuales dijo: “Por justo juicio de Dios he sido condenado”. El futuro santo quedó profundamente impactado por las palabras del cadáver parlante, y no porque el muerto hablara, sino por lo que dijo. “¿Cómo es posible que una persona tan ejemplar diga que Dios lo ha condenado?”, se preguntó estupefacto Bruno. La duda no lo dejaba en paz, así que decidió retirarse del mundo y entregarse por completo a Dios, con el objeto de llegar a una total unión con él mediante la ascesis y la contemplación, la oración y el silencio. De entrada, se reunió con unos amigos y, tras repartir todos sus bienes entre los pobres, se retiraron todos a la abadía benedictina de Solesmes y luego a la de Séche-Fontaine. Pero, no contento con el silencio y la austeridad de estos lugares, abandonó el convento y se fue con sus seis compañeros a la Cartuja, un macizo montañoso situado en medio de la nada, en la diócesis de Grenoble. San Hugo, obispo de Grenoble, tuvo un sueño premonitorio la víspera de la llegada de Bruno y sus discípulos: vio siete estrellas caer sobre aquellos áridos parajes. Corría 1804 cuando los siete astros de la meditación levantaron siete humildes barracones y una capilla en pleno desierto. Minutos después, se obró un milagro: un poderoso chorro de agua salió de la tierra como un gran geiser: sería la fuente que saciaría a aquellos hombres solitarios. Así nació la Orden Cartujana.

“El desierto es un fuego purificador. En la soledad sale a la superficie todo lo que somos”. (El combate de Jacob).

La vida de estos monjes era extremadamente austera: dormían muy poco, trabajaban y rezaban mucho, se vestían con un áspero trozo de tela blanco… Pero es mejor que nos lo describa el abad de Cluny, que los vio en (in)acción: “Son los más pobres entre los monjes, habitan cada uno en una celda, llevan su tosco hábito de penitencia, ayunan casi sin interrupción y comen sólo pan. No quieren saber nada de carne, tampoco compran pescado, aunque lo comen si alguien se lo ofrece. Los domingos y jueves viven de huevos y queso, los martes y sábados de hierbas, los otros días sólo hay agua y pan. Sólo comen una vez al día, excepto los días de fiesta, y guardan el más estricto silencio, comunicándose a través de signos”.

Tras varios años de ascetismo, con la expresión de la paz y la santidad tatuada en el rostro y el espíritu instalado en el Paraíso, Bruno recibe una llamada terrenal que lo arranca de su retiro: el Papa Urbano II, que había sido alumno suyo en su juventud, quiere llevárselo a Roma. Bruno abandona el desierto y se traslada a la capital italiana, donde le siguen algunos de sus discípulos. Allí es elegido arzobispo de Regio, pero él sueña con volver a su vida anterior, para reencontrarse con el silencio ascético. Por eso, renuncia al arzobispado para regresar al retiro, aunque esta vez en la misma Italia. Así, se  recluye en Calabria, en el monasterio de Santa María de la Torre. Fue tal la afluencia de discípulos que acuden a él, que el lugar se le queda pequeño y tiene que construir otro monasterio, el de San Esteban del Bosque.

Fallece San Bruno el Calabria el 6 de octubre de 1101. Hoy es patrón de Colonia y protector de la Orden Cartuja. Sin embargo, no ha sido canonizado, aunque se autoriza su culto a los cartujos y a todos los cristianos. Por eso, en el seno de la Iglesia se habla de él como Bruno y no San Bruno. Resulta, cuando menos, paradójico, porque todo apunta a que es uno de los pocos santos que de verdad alcanzaron la iluminación.

En la actualidad, 906 años después de la muerte de San Bruno, los cartujos siguen siendo la elite de la Iglesia Católica, compuesta por unos 450 monjes y monjas recluidos en 24 casas distribuidas por tres continentes. Los cartujos viven consagrados a la oración, siguiendo el camino trazado por San Bruno. Su objetivo, como el de cualquier disciplina espiritual, es la salvación de todas las almas.

Los tres pilares de la existencia cartuja son: la soledad, cierta vida comunitaria extremadamente ritual y la liturgia cartujana.

“Desde siempre, con el auxilio del Espíritu Santo, Cristo, Verbo del Padre, ha escogido hombres para que vivan en soledad y se unan a El por un amor íntimo”. (Estatutos cartujos, 1.1).

La soledad se traduce en un absoluto aislamiento del mundo, lo cual significa que no hay apostolado exterior, que no se admiten visitas, que no hay radio ni televisión ni mucho menos Internet y que sólo se permite una salida a la semana para el Paseo. La soledad se traduce, en última instancia, en una profunda unión con todo el mundo, lo mismo que ocurre con el budismo zen o el sufismo: “Separados de todos, estamos unidos a todos puesto que en nombre de todos nos mantenemos en la presencia del Dios vivo” (Estatutos cartujos 34.2).

De este modo, padres y hermanos cartujos viven una existencia de oración y de trabajo solitario, los primeros en la celda y los segundos en las obediencias. Los Oficios y el trabajo, el “ora et labora”, siguen un ritmo inmutable, al paso del año litúrgico, poniendo al espíritu en conexión con el devenir de las estaciones.

Además, existe una vida comunitaria en el seno de las cartujas, que se traduce en la misa conventual, el oficio nocturno, la recreación y el esparcimiento.

Para mantener la orden activa es necesario obtener unos ingresos; gran parte de ellos están asegurados por la comercialización de un exquisito licor y diversos productos de artesanía. El acto de fabricar estos bienes es también, por supuesto, sagrado, y se realizan en absoluto silencio. Sería el equivalente al “samu” zen.

Un día cualquiera en la vida de un cartujo se desarrollaría según el siguiente horario, que puede variar ligeramente según la casa o el individuo:

Entre 19:30 y 20:00 horas: Acostarse.

23:30: Levantarse y oración en la celda.

00:15: Maitines seguidos de laudes (en la Iglesia).

            Laudes de la Santísima Virgen (en la celda) y acostarse.

6:30: Levantarse.

7:00: Prima-Angelus.

8:00: Misa conventual en la iglesia.

            Lectio divina (lectura meditada de la Biblia).

10:00: Tercia.

            Estudio-trabajo manual.

12:00: Angelus-Sexta.

            Comida-Recreación (trabajar, leer, tomar el sol…).

14:00: Nona.

            Trabajo manual-estudio (el equilibrio entre ambos será diferente en cada caso).

16:00: Vísperas de la Santísima Virgen.

16:15: Vísperas en la Iglesia.

            Colación-lectura-oración.

18:45: Angelus-Completas.

19:30-20:00: Acostarse.

El ritmo imperturbable de este género de vida, un día tras otro, conduce a una existencia sabia y longeva. No hay distracciones frívolas que disipen la mente y debiliten la voluntad. El rigor de la soledad y el gran silencio, la pobreza de los hábitos, el trabajo manual, los ayunos, la interrupción del sueño… Todo esto, practicado con espíritu de penitencia, favorece la unión con la Naturaleza y da al cuerpo salud.

La dieta es también muy estricta. Jamás se come carne. No hay desayuno. Desde septiembre hasta abril sólo se cena una frugal colación. Hay abstinencia de lacticinios en Adviento, Cuaresma y todos los viernes. Un día a la semana se ayuna a pan y agua. Eso sí: la comida principal es nutritiva y generosa.

La liturgia cartujana sigue de manera estricta la senda trazada por San Bruno, adaptada a su vocación eremítica y a la dimensión reducida de su comunidad. El rito cartujano es, en comparación con el romano, de gran simplicidad y sobriedad, lo cual favorece la unión del alma con Dios. Se basa, sobre todo, en muchos tiempos de silencio, en la prohibición de instrumentos musicales y en la utilización del canto gregoriano, que fomenta la contemplación. El canto con notas (antífonas, responsorios, himnos, misa, Kyrial) se hace siempre en latín. La salmodia y las lecturas se hacen en lengua propia. Y los oficios de celda se pueden decir en latín o en lengua vernácula.

“Silencio. Ritmo. Repetición”.

(Philip Gröning).

Existen cuatro etapas en la vida cartujana: postulantado, noviciado, profesión temporal (votos simples) y profesión solemne (votos perpetuos). Padres y Hermanos, sacerdotes y no sacerdotes, comparten, bajo forma diversa, la misma vocación. La pequeña-gran diferencia es que los Hermanos, bajo la dirección del Padre Procurador, se ocupan de los servicios materiales del Monasterio (sastrería, carpintería, cocina, etc).

Como en toda disciplina espiritual que busca la Verdad y no el poder terrenal con excusas celestiales, dentro de la orden cartuja apenas se hace distinción entre sexos. La existencia de las monjas cartujas se remonta a 1145, en Prébayon, Provenza, donde fueron acogidas por San Antelmo. Desde entonces forman con los monjes una única orden. Durante varios siglos, tuvieron una vida en común más importante que los Padres y Hermanos de género masculino, porque se suponía que las mujeres soportaban peor la soledad absoluta. Pero, debido a las muchas solicitudes femeninas para llevar una vida cartujana en plenitud, desde 1970 evolucionaron hacia una existencia más solitaria. Hoy, no hay diferencia entre la jornada masculina y la femenina. Incluso su atuendo es prácticamente igual: hábito blanco y cogulla con bandas laterales para las profesas. La única diferencia es que los monjes llevan capucha y las monjas llevan toca con velo.

“Buscando un libre espacio interior, han escogido esta soledad. En ella se imponen voluntariamente privaciones importantes, con el único fin de mantenerse más abiertos a lo Absoluto de Dios y a la caridad de Cristo”.

(El Ideal).

Un monasterio cartujo está formado por un gran claustro, en cuyo centro hay un patio y un cementerio. Alrededor del claustro se agrupan las celdas de los monjes presididas por la iglesia principal, y rodeadas de capillas y otros lugares conventuales, como la sala capitular, el refectorio o la biblioteca.

La “celda”, en la que el cartujo pasa la mayor parte del tiempo, es una casita con varias habitaciones y un pequeño jardín. Cada celda da al gran claustro, donde, por una ventanita, el Hermano encargado deja la comida. Cada vez que el monje entra en su celda, reza el Ave María en el vestíbulo, siempre presidido por una imagen de la Virgen. El interior de la celda sirve de oratorio, lugar de estudio, comedor y alcoba. El servicio y el taller están en un anexo. Los Hermanos, sin embargo, viven en celdas más reducidas, puesto que pasan más tiempo fuera de ellas, en los talleres, cocinas, oficinas y otras estancias.

Las condiciones de admisión en un convento cartujo son las siguientes:

-Deseo sincero de entregarse a Dios. Inclinación a la soledad y al silencio de carácter sobrenatural. Espíritu de penitencia y oración.

-Buena salud y equilibrio mental, aptos para la vida comunitaria y solitaria.

-Capacidad mental y física para el cumplimiento de las obligaciones regulares, los estudios o los trabajos manuales.

-Tener la suficiente formación par seguir los estudios eclesiásticos, si se aspira al sacerdocio.

-Ausencia de todo impedimento o compromiso canónico, familiar, económico o de otra clase.

-Tener 19 años de edad cumplidos; y para los monjes del claustro, no pasar de los 45.

Aún así, nadie te garantiza la entrada en una cartuja. Un amigo mío escribió hace más de un lustro una carta de petición para ingresar en una cartuja y aún no ha recibido respuesta. Y a Philip Gröening le costó dieciséis años de paciente espera que le dieran permiso para filmar “EL GRAN SILENCIO” en el Grande Chartreuse. Si las cosas de palacio van despacio, las de un monasterio cartujo tienen su propio ritmo. Un instante es la eternidad para un ser iluminado que se mueve al ritmo de la música de las esferas.

“Con un profundo sentimiento en el corazón de atracción hacia horizontes más profundos, en los que sólo se percibe la imagen de Dios en Cristo, crucificado pero vivo, esperanza de su gloria”.

(El Ideal cartujo).

Finalmente, decir que la vida cartuja es una forma de alcanzar la sabiduría, de caminar sobre las aguas y disfrutar el Cielo en esta vida. En este punto, hay que observar que los cartujos están (de nuevo) más cerca de disciplinas espirituales como el budismo zen que de la Iglesia católica, apostólica y romana:

“Tendiendo por nuestra Profesión únicamente a Aquel que es, damos testimonio ante un mundo demasiado implicado en las cosas terrenas, de que fuera de Él no hay Dios. Nuestra vida manifiesta que los bienes celestiales están presentes ya en este mundo, prenuncia la resurrección y anticipa de algún modo la renovación del mundo”.

(Estatutos, 34,3).

Con su sencilla pero grandiosa existencia, el monje cartujo constituye una prueba viva de la existencia de Dios o, dicho de otra forma, de la posibilidad de alcanzar la libertad interior absoluta incluso en unos tiempos tan oscuros como los actuales. Es algo que puede comprobarse en la increíble película “EL GRAN SILENCIO”, observando los luminosos rostros de estos auténticos superhombres, de esta casta de verdaderos santos. En el fondo de sus miradas brillan la paz y la sabiduría. Porque sólo al prescindir del lenguaje se empieza a ver. Y sólo en el silencio más absoluto se empieza a oír.

 (por Dildo de Congost)

*Para más información, recomiendo la visión del doble DVD “EL GRAN SILENCIO” o una visita a la página web www.chartreux.org.

L'échelle du paradis par frère Guigues

2012-01-25T12:43:00.000-08:00

L'échelle du paradis

Dédicace à son bien-aimé frère Gervais,
frère Guigues

Sommaire

Le Seigneur soit notre délectation.

Ma tendresse pour toi est une dette puisque tu m'as aimé le premier, et je suis bien forcé de t'écrire, puisqu'en m'écrivant tu m'as provoqué : voici donc mes pensées sur les exercices spirituels des cloistriers. Toi que l'expérience fait plus savant que moi la science, tu en seras correcteur et juge. À toi donc l'hommage des prémices de mon labeur : ces premiers fruits d'une plante jeune te sont dus, toi qui, t'arrachant, par un louable larcin, à la servitude de Pharaon, as pris rang dans une solitude délicieuse, parmi ceux qui combattent. Le sauvageon habilement coupé, tu l'as enté, ô prudent, dans l'olivier fécond.

I
Les quatre degrés des exercices spirituels

Un jour, durant le travail des mains, tandis que je songeais aux exercices de l'homme spirituel, voilà que tout à coup j'aperçois quatre degrés : lecture, méditation, prière, contemplation.

C'est l'échelle des cloistriers, qui les fait monter de la terre au ciel.

Elle a peu d'échelons : elle est très haute cependant, d'incroyable longueur. La base repose sur la terre ; le sommet dépasse les nuées et pénètre les profondeurs des cieux. De ces échelons les nom, nombre, ordre et usage sont distincts. Si avec soin on étudie leurs propriétés, fonctions et hiérarchie, bientôt cette étude attentive paraîtra courte et facile, tant elle recèle d'utilité et de douceur.

La lecture est l'étude attentive, faite par un esprit appliqué, des Saintes Écritures.

La méditation est l'investigation soigneuse à l'aide de la raison, d'une vérité cachée.

La prière est l'élévation du cœur vers Dieu pour éloigner le mal et obtenir le bien.

La contemplation est l'élévation en Dieu de l'âme ravie dans le savourement des joies éternelles.

— — —

Ayant défini les quatre échelons, voyons l'office propre à chacun d'eux.

L'ineffable douceur de la vie bienheureuse, la lecture la recherche, la méditation la trouve, la prière la demande, la contemplation la savoure. C'est la parole même du Seigneur. Cherchez et vous trouverez. Frappez et l'on vous ouvrira. Cherchez en lisant, vous trouverez en méditant. Frappez en priant, vous entrerez en contemplant.

J'aimerais dire que la lecture porte la nourriture substantielle à la bouche, la méditation la triture et la mâche, la prière la goûte, et que la contemplation est la douceur même qui réjouit et refait. La lecture s'arrête à l'écorce, la méditation dans la moelle, la prière exprime le désir, mais la contemplation se délecte dans le savourement de la douceur obtenue.

Pour le mieux saisir, voici un exemple entre bien d'autres. Je lis l'Évangile : Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. Courte maxime, mais pleine de sens, douce infiniment. À l'âme altérée elle s'offre comme une grappe de raisin. L'âme la considère et se prend à dire : cette parole me sera bienfaisante. Recueille-toi, mon cœur, tâche de comprendre et surtout de trouver cette pureté. Oh ! que précieuse et désirable elle doit être, puisqu'elle purifie ceux qu'elle habite et qu'elle a la promesse de la vision divine, la vie éternelle, puisque les Saintes Écritures ne cessent de la louer !

Alors le désir de mieux comprendre envahit l'âme : et elle saisit la grappe mystique, elle la dépèce, elle l'écrase, elle la met au pressoir, et elle dit à la raison : regarde et cherche ce qu'elle est, dis-moi comment on acquiert cette si précieuse et tant désirable pureté de cœur.

II
La méditation

L'âme s'approche donc pour méditer le texte. Que fait alors la méditation attentive ? Il ne lui suffit pas de s'approcher : elle pénètre le texte, elle va au fond, elle en scrute les recoins cachés. Et d'abord elle remarque que le Seigneur n'a pas dit : Bienheureux ceux qui ont le corps, mais le cœur pur, car ce serait peu d'avoir les mains libres d'œuvres mauvaises si l'esprit était souillé de pensées perverses. Le Prophète déjà l'avait dit : Qui gravira la montagne du Seigneur ? Qui se tiendra dans son sanctuaire ? Celui qui aura les mains innocentes et le cœur pur. (Ps 23.3).

La méditation note encore de quel puissant désir le Prophète appelait cette pureté de cœur, puisqu'il disait dans sa prière : Seigneur, créez en moi un cœur pur, car si l'iniquité est dans mon cœur, le Seigneur ne pourra m'exaucer. Avec quel soin Job veillait sur cette intime pureté, lui qui disait : Avec mes yeux j'ai fait un pacte pour ne penser même à une vierge. (Job 31.1). Ce saint homme s'imposait de fermer ses yeux sur les choses inutiles pour ne pas voir malgré soi ce qu'ensuite il désirerait inconsciemment.

Ayant ainsi scruté la pureté de cœur, l'on poursuit sa méditation en examinant la récompense qui lui est promise. O glorieuse et délectable récompense ! Contempler la Face si désirée du Seigneur, beau d'une beauté au-dessus de toute la beauté des enfants des hommes ! Le Seigneur, non plus abject et vil en cette apparence dont le revêtit sa mère la Synagogue, mais paré de l'immortalité, couronné du diadème que lui imposa son Père au jour de sa résurrection et de sa gloire, «le jour que le Seigneur a fait». Et dans sa méditation, l'âme songe combien sera pleine cette vision, combien débordante sa joie… Je serai rassasié en contemplant votre gloire, dit le Prophète. (Ps 16.15).

Ah ! quel vin généreux, abondant coule du petit raisin ! Quel incendie s'est allumé à l'étincelle ! Comme elle s'est allongée, sur l'enclume de la méditation, la petite masse de métal, ce texte si court : Bienheureux ceux qui ont la pureté du cœur, parce qu'ils verront Dieu. Et de combien ne s'allongerait-elle pas encore si elle était travaillée par un serviteur de Dieu expérimenté ! Oui, le puits est profond, mais, pauvre novice, je n'ai su y puiser que quelques gouttelettes.

— — —

Alors les désirs ardents enflamment l'âme. Elle a brisé l'albâtre, le parfum du baume commence à se répandre ; elle ne le goûte pas encore, mais c'est comme un pressentiment ; émue par le parfum encore lointain, elle en rêve : ô vivre cette pureté dont si suave est la seule image ! Que fera-t-elle, la pauvre âme, brûlante du désir de cette pureté qu'elle ne peut atteindre ? Plus elle la cherche, plus elle en a soif ; plus elle y pense, plus elle souffre de ne la posséder point, car la méditation excite le désir de cette innocence sans l'en abreuver. Non, ce n'est ni la lecture, ni la méditation qui font savourer sa douceur : il faut qu'elle soit donnée d'en haut. Les méchants ainsi que les bons lisent et méditent ; les philosophes païens eux-mêmes guidés par la raison, ont entrevu le souverain Bien, mais parce que connaissant Dieu, ils ne l'ont pas glorifié comme Dieu (Rm 1.21), et que fiers de leur force, ils disaient : Nous exalterons notre langue, nos biens sont à nous, qui est notre maître ?(Ps 11.5), ils ne méritent pas de trouver ce qu'ils avaient entrevu. Ils se sont évanouis dans leurs pensées (Rm 1.21) et toute leur sagesse a été dévorée (Ps 106.27), car elle venait de source humaine, et non de cet Esprit qui seul donne la vraie sagesse, laquelle est cette science savoureuse qui, s'unissant à l'âme, lui verse une inestimable douceur, joie et réconfort et dont il est écrit : La Sagesse n'entre pas dans l'âme qui veut le mal. Elle procède de Dieu seul. Le Seigneur a confié à beaucoup l'office de baptiser, à peu le pouvoir de remettre les péchés, il s'est réservé cette puissance. Comme saint Jean, par antonomase, dit de lui : Voilà celui qui baptise, on peut dire : Voici celui qui seul donne la savoureuse sagesse, qui rend l'âme capable de la goûter. Le texte est offert à beaucoup, mais peu reçoivent la sagesse. Le Seigneur l'infuse à qui il veut et comme il veut.

III
La prière

L'âme a compris. Cette connaissance tant désirée, cette si douce expérience, elle ne les atteindra jamais par ses seules forces ; plus son cœur s'élance et plus Dieu lui paraît élevé. Alors elle s'humilie et se réfugie dans la prière.

Seigneur, que seuls les cœurs purs peuvent voir, j'ai cherché, par lecture et méditation, la pureté véritable afin que je devienne capable de vous connaître un tout petit peu. J'ai cherché votre visage, Seigneur, j'ai désiré voir votre face adorable (Ps 26.8). Longtemps j'ai médité en mon cœur et dans ma méditation s'est allumé un feu, le désir de vous connaître toujours plus (Ps 38.4). Quand vous me rompez le pain de l'Écriture, je vous connais déjà, mais plus je vous connais, ô mon Seigneur et plus je vous veux connaître, non plus seulement dans l'écorce de la lettre, mais dans la réalité de l'union. Et ce don, Seigneur, je l'implore, non point par mes mérites, mais par votre miséricorde. C'est vrai, je suis une indigne pécheresse, mais les petits chiens eux-mêmes ne mangent-ils pas les miettes tombées de la table du maître ? À mon âme angoissée, ô Dieu, donnez des arrhes sur l'héritage promis, au moins une goutte de céleste rosée pour étancher ma soif, car je brûle d'amour, Seigneur.

IV
La contemplation

Par telles ardentes paroles, l'âme enflamme son désir et appelle l'Époux par incantation de tendresse. Et l'Époux dont le regard se repose sur les justes et dont les oreilles sont si attentives à leurs prières qu'il n'attend même pas qu'elles soient tout à fait exprimées, l'Époux tout à coup interrompt cette prière : il vient à l'âme avide, il s'écoule en elle, humide de la céleste rosée, oint de parfums précieux ; il refait l'âme fatiguée ; il la repaît, défaillante ; il l'arrose, desséchée ; il lui fait oublier la terre, et de sa présence la détachant de tout, merveilleusement il la fortifie, la vivifie et l'enivre.

Dans certains actes grossiers, l'âme est si fortement enchaînée par la concupiscence qu'elle en perd la raison et que tout l'homme devient charnel : dans cette contemplation sublime, au contraire, les instincts du corps sont tellement consumés et absorbés par l'âme que la chair ne combat plus en rien l'esprit et que l'homme devient tout spirituel.

V
À quels signes on reconnaît
la venue de l'esprit-saint

Seigneur, comment saurai-je l'heure de cette visite ? À quel signe reconnaîtrai-je votre venue ? Les soupirs et les larmes sont-ils les messagers et les témoins de cette joie consolante ? Nouvelle antiphrase, signification inouïe ! Quel rapport, en effet, entre la consolation et les soupirs, la joie et les larmes ? Mais peut-on dire que ce sont des pleurs ? N'est-ce pas plutôt l'intime rosée versée d'en-haut, surabondante, pour purifier l'homme intérieur et qui déborde ? Au baptême l'ablution extérieure signifie et opère la purification intérieure de l'enfant : ici, au contraire, la purification intime précède l'ablution extérieure et par elle se manifeste. O heureuses larmes, nouveau baptême de l'âme par lequel s'éteint l'incendie des péchés ! Bienheureux vous qui pleurez ainsi, vous rirez (Mt 5.5).

En ces pleurs, ô mon âme, reconnais ton Époux, unis-toi à ton désiré. À son torrent de délices enivre-toi, allaitée du lait et du miel de sa consolation. Ces soupirs et ces larmes, ce sont les cadeaux admirables de l'Époux, la boisson qu'il te mesure jour et nuit, le pain fortifiant ton cœur, plus doux en son amertume que le rayon de miel.

O Seigneur Jésus si elles sont si douces, les larmes qui coulent d'un cœur qui vous désire, que sera donc la joie d'une âme à laquelle vous vous montrez dans la claire vision éternelle ! S'il est si doux de pleurer en vous désirant, quelles délices de jouir de vous !

Mais pourquoi profaner devant tous ces intimes secrets ? Pourquoi en banales paroles essayer de traduire d'inexprimables tendresses ? Qui ne les a expérimentés, ne comprendra pas. On ne lit ces colloques mystérieux qu'au livre de l'expérience, ou n'en est instruit que par l'action divine. La page est fermée, insipide le livre à celui dont le cœur ne sait pas éclairer la lettre extérieure avec le sens de l'expérience intime.

VI
L'époux se retire pour un temps

Tais-toi, mon âme, c'est trop parler.

Il faisait bon là-haut, avec Pierre et Jean, contempler la gloire de l'Époux. Oh ! longtemps demeurer avec lui, et, s'il l'avait voulu, élever non deux ou trois tentes, mais une seule où demeurer ensemble, dans sa joie !

Mais déjà l'Époux s'écrie : Laisse-moi partir, voici que monte l'aurore : tu as reçu la lumineuse grâce et la visite tant désirée. Et il te bénit, et comme autrefois l'ange à Jacob, il mortifie le nerf de ta cuisse (Gn 32.25,31), il change ton nom de Jacob en Israël, et voici qu'il paraît se retirer. L'Époux si longtemps désiré se cache bien vite, la vision de la contemplation pâlit, sa douceur s'évanouit.

Mais Lui, l'Époux, demeure présent dans ton cœur qu'il gouverne, toujours.

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Ne crains rien, ô épouse, ne désespère pas et ne te crois pas méprisée si parfois ton Époux voile son visage. Tout cela est pour ton bien ; son départ comme sa venue sont un gain. C'est pour toi qu'il vient et pour toi qu'il se retire. Il vient pour te consoler, il se retire pour te garder, de peur que, enivrée de sa douce présence, tu t'enorgueillisses. Si l'Époux était toujours sensiblement présent, ne serais-tu point tentée de mépriser tes compagnes et de croire que cette présence t'est due, alors qu'elle est un pur don accordé par l'Époux, à qui il veut et quand il veut, sur lequel tu n'as aucun droit ? Le proverbe le dit : «La familiarité engendre le mépris». Pour éviter cette irrespectueuse familiarité il se dérobe à ta vue. Absent, tu le désires plus fort ; ton désir te la fait plus ardemment chercher, et ton attente plus tendrement trouver.

Et puis, si la consolation était ici-bas sans arrêt, — bien que à côté de la gloire éternelle elle soit énigme et ombre — nous croirions peut-être que nous avons ici la cité permanente et nous chercherions moins la cité future. Oh ! non, ne prenons point l'exil pour la patrie, et les arrhes pour l'héritage.

L'Époux vient, il s'en va, consolant, désolant ; il nous laisse goûter un peu son ineffable douceur ; mais avant qu'elle vous pénètre, il se dérobe, il est parti. Or c'est pour nous enseigner à voler vers le Seigneur. Comme l'aigle, il étend largement les ailes sur nous et nous provoque à nous élever. Et il dit : Vous avez un peu goûté la suavité de ma douceur. Voulez-vous en rassasier ? Courez, volez, à mes parfums, haussez vos cœurs jusqu'en haut, là où je suis à la droite du Père, où vous me verrez, non plus en figure ou énigme, mais face à face, dans la joie pleine, totale que nul ne pourra vous ravir jamais.

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Épouse du Christ, comprends bien ceci : lorsque l'Époux se retire, il n'est pas loin de toi. Tu ne le vois plus, mais lui ne cesse de te regarder. Tu ne peux échapper à sa vue, jamais. Ses messages, les anges, épient ta vie quand il s'est caché et ils auraient tôt fait de t'accuser s'ils te voyaient légère et impure. Il est jaloux, l'Époux, et si ton âme admettait un autre amour et cherchait à plaire à quelqu'un, il te délaisserait aussitôt pour s'unir aux vierges plus fidèles. Il est délicat, noble, riche, le plus beau des enfants des hommes : aussi veut-il en son épouse toute beauté, et s'il voit en toi tache ou ride, il détournera ses regards, car il ne peut souffrir aucune impureté. Reste donc devant lui chaste, respectueuse et humble, et tu recevras sa visite, souvent.

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Emporté par mon discours, j'ai été trop long. Mais comment résister à l'entraînement d'un sujet si fertile et si doux ? Ces belles choses m'ont captivé. Mais résumons pour la clarté :

Tous les degrés de notre échelle se tiennent ensemble et ils dépendent l'un de l'autre.

La lecture est le fondement ; elle fournit la matière et vous engage à méditer.

La méditation recherche avec soin ce qu'il faut désirer, elle creuse et met au jour le trésor souhaité ; mais incapable de le saisir, elle nous excite à prier.

La prière, se dressant de toutes ses forces vers le Seigneur, demande le désirable trésor de la contemplation.

Enfin, la contemplation vient récompenser le travail de ses trois sœurs et enivrer de la douce rosée céleste l'âme altérée de Dieu.

La lecture est donc un exercice externe. C'est l'échelon des commençants.

La méditation, un acte intérieur de l'intelligence. C'est l'échelon de ceux qui progressent.

La prière, l'action d'une âme pleine de désir. C'est l'échelon de ceux qui sont à Dieu.

La contemplation dépasse tout le sentir et le savoir. C'est l'échelon des bienheureux.

VII
Lecture, méditation, prière et contemplation
se soutiennent l'une l'autre

Lecture, méditation, prière et contemplation sont si fortement enchaînées l'une à l'autre et se prêtent mutuellement un secours si nécessaire que les premières ne servent à rien sans les dernières et qu'on n'arrive jamais, ou par grande exception, à celles-ci qu'en passant par celles-là. À quoi bon employer son temps à lire la vie et les écrits des saints si, en les méditant et ruminant, nous n'en puisons pas le suc et si, ce suc, nous ne le faisons pas nôtre et descendre au tréfonds du cœur ? Vaines seront nos lectures, si nous ne prenons soin de comparer notre vie à celle des saints et si nous nous laissons entraîner par la curiosité de la lecture plutôt que par le désir d'imiter leurs exemples.

D'autre part, comment garder le bon chemin et éviter les erreurs ou les puérilités, comment demeurer dans les justes limites posées par nos pères sans lecture sérieuse ou docte enseignement ? Car dans le terme de lecture nous comprenons l'enseignement ; ne dit-on pas communément : le livre que j'ai lu, bien que parfois on l'ait reçu par l'enseignement d'un maître ?

De même, vaine sera la méditation sur un de nos devoirs, si elle n'est achevée et fortifiée par la prière qui obtient la grâce de remplir ce devoir, car tout don exquis, tout don parfait descend du Père des lumières (Jc 1.17), sans qui nous ne pouvons rien faire. Lui opère en nous, mais pas entièrement sans nous, car, dit l'Apôtre (I Co 3.9) nous sommes les coopérateurs de Dieu. Il daigne nous prendre comme aides de ses œuvres et, quand il frappe à la porte, il nous demande de lui ouvrir le secret de notre vouloir et de notre consentement.

À la Samaritaine le Sauveur demandait ce vouloir quand il lui disait : Appelle ton époux ; c'est-à-dire, voici ma grâce ; toi, applique ton libre arbitre. Il l'excitait à la prière en lui disant : Si tu savais le don de Dieu et celui qui te dit : donne-moi à boire, certes tu lui demanderais l'eau vive. En effet, cette femme, comme instruite par méditation, se dit dans son cœur : cette eau me serait salutaire ; et enflammée d'un désir ardent, elle se met à prier : Seigneur, donnez-moi cette eau pour que jamais plus je n'aie soif et ne vienne à ce puits. La parole divine entendue a invité son cœur à méditer, puis à prier. Comment aurait-elle été portée à prier si la méditation n'eût allumé son désir ? Et, d'autre part, de quoi lui eût servi de voir dans la méditation des biens spirituels si elle ne les eût obtenus par la prière ?

Quelle est donc la méditation fructueuse ? Celle qui s'épanouit dans la prière fervente laquelle obtient presque ordinairement la très suave contemplation.

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Ainsi donc, sans méditation aride sera la lecture ; sans lecture, pleine d'erreurs la méditation ; sans méditation, tiède la prière ; sans prière, infructueuse et vaine la méditation. Prière et dévotion unies obtiennent la contemplation ; au contraire, ce serait exception rare et même miracle d'obtenir la contemplation sans prière.

Le Seigneur dont la puissance est infinie et dont la miséricorde marque toutes ses œuvres, peut bien changer les pierres en enfants d'Abraham en forçant les cœurs durs et rebelles à vouloir le bien ; prodigue de sa grâce, il tire le taureau par les cornes, comme on dit vulgairement, quand, inattendu, il fond d'un coup rapide dans l'âme ; il est maître souverain ; et ainsi fit-il en Paul et en quelques autres rares élus. Mais il ne faut point attendre de tels prodiges et tenter Dieu. Faisons ce qui nous est demandé : lisons, méditons la loi divine, prions le Seigneur d'aider tant de faiblesse, de regarder tant de misère. Demandez et vous recevrez, nous a-t-il dit lui-même, cherchez et vous trouverez frappez et l'on vous ouvrira. Ici-bas, en effet, le royaume des cieux souffre violence et ce sont les violents qui l'emportent (Mt 7.7 ; 11.12).

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Heureux celui qui, détaché des créatures, s'exerce sans cesse à gravir ces quatre degrés ! Heureux qui vent tout ce qu'il possède pour acquérir le champ où gît le trésor si désirable de la contemplation et goûter combien le Seigneur est doux ! Appliqué au premier degré, prudent au second, fervent au troisième, ravi au dernier, de vertu en vertu il gravit en son cœur des échelons qui le mènent jusqu'à la vision du Seigneur en Sion. Heureux enfin celui qui peut s'arrêter au sommet, ne fût-ce qu'un moment, et dire : je goûte la grâce du Seigneur ; voici qu'avec Pierre et Jean sur la montagne je contemple sa gloire ; j'ai part avec Jacob aux caresses de Rachel.

Mais qu'il prenne garde, cet heureux, de ne pas choisir tristement de la céleste contemplation dans les ténèbres de l'abîme, de la vision divine dans les mondaines vanités et les impures fantaisies de la chair.

La pauvre âme humaine est faible, elle ne peut soutenir longtemps la splendeur éclatante de la Vérité : il lui faudra donc prudemment descendre d'un ou deux degrés et se reposer tranquillement en l'un ou l'autre, selon qu'elle voudra ou qu'elle aura la grâce, toujours le plus près de Dieu possible.

O triste condition de l'humaine faiblesse ! Voici que la raison et l'Écriture s'accordent pour nous dire qu'en ces quatre degrés est ramassée la perfection et que c'est à les gravir que doit s'exercer l'homme spirituel : et cependant qui suit ce chemin ? Quel est celui-là, pour qu'il soit loué ? Beaucoup ont des velléités, peu vont jusqu'au bout. Plaise à Dieu que nous soyons de ce petit nombre !

VIII
De l'âme qui perd la grâce de la contemplation

Quatre obstacles nous peuvent empêcher de gravir ces degrés : la nécessité inévitable, l'utilité d'une bonne œuvre, l'humaine faiblesse, la vanité mondaine.

La première est excusable ; la deuxième, acceptable ; la troisième, pitoyable ; la quatrième, coupable. Oui, pour celui qui s'éloigne de sa sainte résolution par vanité mondaine, mieux vaudrait avoir toujours ignoré la gloire de Dieu que de la refuser après l'avoir connue. Comment excuser faute pareille ? À cette infidèle le Seigneur fait de justes reproches : Qu'aurais-je pu faire que je n'ai fait pour toi ? (Is 5.4). Néant tu étais, je t'ai donne l'être ; pécheresse et esclave du diable, je t'ai rachetée ; avec les impies tu errais à travers le monde, je t'ai reprise par choix d'amour, je t'ai donné ma grâce et t'ai établie en ma présence ; en ton cœur j'avais élu ma demeure : et toi, tu m'as méprisé ; mes invitations, mon amour, moi en fin, tu as tout projeté au loin pour courir à tes convoitises.

O Dieu bon, suave et doux, ami tendre et prudent conseiller, aide fort : qu'il est fol et téméraire, celui qui vous repousse et chasse de son cœur un hôte si humble et si compatissant ! Malheureux et damnable échange : chasser son Créateur pour hospitaliser des pensées impures et perverses ; livrer la chère retraite close de l'Esprit-Saint, encore embaumée des récentes joies célestes, aux pensées basses et au péché ; profaner par des désirs adultères les vestiges encore chauds de l'Époux. O choquante impiété ! Ces oreilles qui tout à l'heure écoutaient les colloques que l'homme ne peut redire, s'emplissent maintenant de mensonges et de calomnies ; ces yeux purifiés par de saintes larmes se plaisent aux vanités ; ces lèvres à peine cessent de chanter le divin épithalame et les brûlants cantiques d'amour qui faisaient s'unir l'époux et l'épouse introduite au cellier mystique, et les voilà qui disent vanités, fourberies et médisances. O Seigneur, préservez-nous de telles chutes !

Toutefois, si l'humaine faiblesse en ce malheur te fit choir, ne désespère point, âme fragile ; non, ne désespère jamais, mais cours au Médecin débonnaire qui relève du sol l'indigent et le pauvre de son fumier (Ps 112.7). Il ne veut point que le pécheur meure. Il te soignera et te guérira.

Conclusion

Je dois clore ma lettre. Je prie le Seigneur d'affaiblir aujourd'hui, d'enlever demain de notre âme tout obstacle à la contemplation. Qu'il nous mène de vertu en vertu au sommet de l'échelle mystérieuse jusqu'à la vision de la Divinité en Sion. Là, ce n'est plus goutte à goutte et par intermittences que ses élus goûteront la douceur de cette contemplation divine ; mais toujours inondés par ce torrent d'allégresse, ils posséderont à jamais la joie que nul ne peut ravir, la paix immuable, la paix en Lui ! O Gervais, mon frère, quand par la grâce du Seigneur tu seras parvenu au faîte de l'échelle mystérieuse, souviens-toi de moi, et dans ton bonheur, prie pour moi. Qu'ainsi « la courtine tire à soi la courtine », et que celui qui entend, dise : Viens.

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Vincent bernadot o.p.
Éditions de la Vie Spirituelle
Saint-Maximin – 2 mars 1922
(VAR)

Éditions récentes :

Lettre sur la vie contemplative suivi de Douze méditations. L'échelle des moines. Par Guigues II Le Chartreux. Introduction et texte critique par Edmund Colledge, o.s.a., et James Walsh, s.j. Traduction par un chartreux. Réimpression de la première édition revue et corrigée. Paru en : 1970 [2001] 27,00 € - 226 pages Collection « Sources chrétiennes » N° 163, edition du Cerf

L'échelle du Paradis, édition Parole et Silence, nouvelle édition 2006, 6,50€